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Messages - Ayman Al-Andaluz

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Resources and Information Portal / [Portuguese Translation] - JIHAD
« on: June 28, 2021, 10:47:35 PM »
COMPREENDENDO O SIGNIFICADO CORÂNICO DE 'JIHAD'
Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificada pela última vez 13 th março 2012

Um dos termos mais sequestrados e abusados do Alcorão é 'Jihad'. Rendições extremas que limitam seu
a compreensão de travar uma 'guerra santa' contra os não-muçulmanos não tem base no Alcorão. Tal um
compreensão não só recebeu condenação de cantos muçulmanos, mas também igualmente de notáveis  escolares ocidentais
.
'Dr. Thomas Irving (falecido em 2002) foi um acadêmico e autor originalmente do Canadá que aceitou o Islã na década de 1950, e produziu uma tradução do Alcorão publicada pela primeira vez em 1985 como 'a primeira Versão'. Em um artigo sobre a tradução do Alcorão, ele escreve:

"... Na tradução adequada, não significa 'guerra santa', exceto por extensão, mas foi degradada por
este significado, que é um uso jornalístico. ”' [1]

'Dr. GW Leitner, um conhecido estudioso de árabe, estudos islâmicos e linguista, escreve:

"... quando as pessoas dizem que a jihad significa o dever dos maometanos de travar uma guerra contra um
Governo ou país maometano e chamar isso de jihad (embora seja possível conceber que
sob certas circunstâncias, este uso da palavra pode ser legítimo), eles realmente falam bobagem ,
e lançar uma calúnia imerecida sobre uma religião com a qual eles não estão familiarizados "' [2]

Os lexicógrafos clássicos captam o significado original da jihad como uma intensa luta contínua, labuta
ou esforçar-se diligentemente.


Fonte: Edward Lanes Lexicon [3]

Esta interpretação primária é apoiada pelo Alcorão, que em uma instância oferece uma definição de
'Jihad' quando comparado com outro termo.

004.095
"Não são iguais os crentes que se sentam (em casa) (em árabe: qa'iduna), exceto aqueles que estão feridos /afligido / prejudicado / incapacitado (árabe: darari) , e aqueles que se esforçam (árabe: mujahiduna) no caminho de Deus com suas riquezas (árabe: amwalihim) e suas pessoas (árabe: anfusihim) . Deus tem
concedeu uma nota superior àqueles que se esforçam / lutam / labutam (em árabe: mujahidina) com sua riqueza e pessoas do que aqueles que se sentam (em casa). (Árabe: qa'idina) A todos, Deus prometeu o bem: Mas aqueles que se esforçam / lutam / labutam, Ele os preferiu acima daqueles que se sentam (em casa) aguardando por uma grande recompensa"

O termo árabe 'qa'ada' significa esperar, ficar à espera, permanecer quieto, se abster, aquele que se senta em casa, fica para trás, negligencia ou refreia.
Portanto, o significado de 'Jihad' quando contrastado com 'qa'ada' torna-se evidente como uma imensa
luta ou labuta.
Na verdade, também se pode lutar em caso de guerra, mas tal requisito no Alcorão era apenas exigido no caso de opressão grosseira e num contexto específico.

022: 39-40
“A permissão (para lutar) é dada àqueles contra quem a guerra é feita porque são oprimidos, e com certeza Deus é bem capaz de ajudá-los; Aqueles que foram expulsos de suas casas sem justa causa, exceto que dizem: Nosso Senhor é Deus. E se Deus não tivesse repelido algumas pessoas por outras, certamente teriam sido derrubados claustros e igrejas e Sinagogas e mesquitas nas quais o nome de Deus é muito lembrado; e com certeza Deus ajudará quem ajuda a sua causa; com certeza Deus é forte, poderoso ”

060: 008
“ Deus não proíbe que você respeite aqueles que não fizeram guerra contra você por causa de
(sua) religião , e não os expulsou de suas casas , que você mostre bondade e lide com eles com justiça ; certamente Deus ama os que praticam a justiça ”

PENSAMENTOS FINAIS

Afirmar um entendimento da 'jihad' como uma guerra santa contra os não-muçulmanos não tem garantia do Alcorão. Em seu contexto principal do Alcorão, 'jihad' significa labutar, lutar ou se esforçar e trabalhar no caminho de Deus.
Se alguém se esforça com paciência, com sua riqueza ou constantemente luta com seu eu interior para
manter a justiça, honra e verdade, isso, sem dúvida, permaneceria parte da Compreensão Alcoranica
de 'jihad'.

047.031
“E nós iremos experimentá-los até que tornemos evidente aqueles que se esforçam (em árabe: mujahidina) entre vocês e perseverar na paciência; e vamos testar seus negócios ”

Artigos relacionados:
(1) Fé Forçada não é Fé
(2) Uma mensagem de paz ou para viver pela espada?
(3) Compreendendo a Surah Tauba (Capítulo 9) e os infames Versos de 'Matar'
(4) Compreendendo 'Kufr' (descrença) de uma perspectiva do Alcorão
(5) Apostasia

REFERÊNCIAS
[1] AZIZ. Z, Islam, Peace and Tolerance, 10. Views of Eminent Scholars, página 83, nota 4 citada: Islamic Perspectives,
publicado pela Fundação Islâmica, 1979, p.132
Destaques em negrito preto são minhas próprias inserções. Eles não têm qualquer relação com o texto original, a não ser que enfatizem
relevância para o tópico em questão. Eles foram usados apenas para fins ilustrativos.
[2] Ibid., Páginas 87-88
[3] LANE. EW, Edward Lanes Lexicon, Williams e Norgate 1863; Librairie du Liban Beirut-Lebanon 1968, Volume 2,
Página 473
Joseph Islam
© 2010 Quransmessage.com Todos os direitos reservados


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Resources and Information Portal / [Portuguese Translation] - TAQIYYA
« on: June 28, 2021, 10:20:57 PM »
TAQIYYA

Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificada pela última vez 15 th março 2013

INTRODUÇÃO
'
Taqiyya' é um termo árabe que muitas vezes é mal compreendido e mal interpretado por elementos de ambos Pensamento muçulmano e críticos muçulmanos. Interpretações comuns do termo incluem 'mentira deliberada' ou 'permissibilidade para enganar' com vista a abordar um bem mais amplo.
Da perspectiva do Alcorão, tal compreensão de engano flagrante e mentira em qualquer
momento para o que alguém pode perceber como 'bem mais amplo' não encontra garantia. Além disso, no Alcorão o foco é principalmente no que diz respeito às crenças religiosas e no perigo real de possível perseguição por essas crenças.
Além disso, o Alcorão considera a preservação e proteção da vida como sacrossanto que é mais do que aludido em muitos versos diferentes. Isso também é enfatizado de forma poderosa no Alcorão
sentimento onde se alguém mata uma alma sem garantia, é semelhante a ter massacrado toda a humanidade e em contraste, aquele que salva uma alma, é semelhante a ter salvo toda a humanidade (5:32). Portanto, a preservação da vida continua sendo um ensinamento fundamental do Alcorão.
Seria uma proposição absolutamente insustentável até mesmo sugerir que se a vida, membro familiar ou propriedade de alguém corriam sério perigo, que cederam às circunstâncias que só inevitavelmente causariam mais conflito com a possibilidade de um resultado fatal.

O QUE 'TAQIYYA' SIGNIFICA REALMENTE?

O termo árabe 'taqiyya' é formado a partir da raiz 'Waw-Qaf-Ya' e carrega inerentemente o significado
de 'cautela'. Esse significado de cautela também é capturado em outros termos que são formados a partir de sua
significado raiz.

Fonte: Edward Lanes Lexicon [1]

... e palavras que se formam a partir da raiz
Fonte: Edward Lanes Lexicon [2] Fonte: Edward Lanes Lexicon [3]

PROCURANDO ORIENTAÇÃO NO ALCORÃO

Dois versículos parecem apoiar a noção de que sob uma ameaça real de perseguição à vida, um não será
responsabilizados por sua negação de fé, expressão reservada ou sem brilho de religião exterior até
a ameaça é removida.
Mesmo em circunstâncias terríveis de perseguição, o Alcorão incentiva a migração para evitar danos a
pessoa e propriedade com o objetivo de preservar a vida. Consulte o artigo relacionado [1] abaixo.
016.106
"Todo aquele que descrê em Deus depois de sua fé, exceto aquele que é forçado enquanto seu coração está contente
com fé , mas aquele que abre (seu) peito para a descrença, então sobre eles está a ira de Deus e por
eles é um castigo doloroso "
040.028 (parte)
"E um homem crente da família do Faraó, que havia ocultado sua fé, disse: " Você matará um
homem porque ele diz, 'Meu Senhor é Deus'? ... "
Nota-se de ambos os versos acima, que qualquer cautela exercida permanece dentro da esfera religiosa
expressão e não deve ser mal interpretado como uma forma intencional de engano / mentira aberta a ser exercida
em todas as questões para qualquer 'bem mais amplo' percebido. Uso indevido de versos em que muitas vezes os críticos do Islã e até mesmo alguns muçulmanos acreditam que o Islã sanciona
enganar / mentir para outros para qualquer 'propósito maior' não tem garantia inequívoca no Alcorão.

APLICAÇÃO MAIS AMPLA

Embora o pensamento muçulmano popular muitas vezes atribua exclusivamente tal prática de 'taqiyya' àqueles de
a escola de pensamento xiita, este não é um retrato totalmente preciso.
Tem havido defensores dos muçulmanos em geral ao longo da história islâmica que às vezes
são conhecidos por permanecerem cautelosos ao expressar suas crenças em momentos de possível perseguição.
“O princípio islâmico tornou-se muito importante na Espanha no decorrer do século dezesseis, pois o
Os muçulmanos de Granada, Castela, Aragão, Valência e Navarra foram forçados a se converter ao cristianismo
e então se tornaram cripto-muçulmanos, praticando o Islã apenas em segredo. " [4]
Freqüentemente, os juristas muçulmanos emitiam uma 'fatwa' (responsum legal) ...
"... permitindo que os muçulmanos na Espanha façam uso extensivo de taqiyya para manter sua fé, apesar
as estritas restrições impostas a eles pelas autoridades cristãs " [ 5 ]
No entanto, é aceito que o conceito de 'taqiyya' na teologia xiita tem um significado muito mais amplo
que não é o foco deste artigo.
Como um estudioso observa em relação à perspectiva xiita:
"Visto do ponto de vista do motivo, parece, de fato, haver dois tipos principais de taqiyya:
um que se baseia no medo de inimigos externos e outro que se baseia na necessidade de ocultar
doutrinas secretas dos não iniciados " [6]
Além disso, como uma minoria relativa ao longo da história islâmica, os xiitas teriam sido
mais expostos / suscetíveis à perseguição por suas crenças e, portanto, o maior uso do conceito
entre os adeptos desta escola particular de pensamento.

PENSAMENTOS FINAIS

Não há garantia de que a interpretação agressiva do termo 'taqiyya' implique um engano intencional
ou mentir a qualquer momento para um bem mais amplo.
Em contraste, o Alcorão reconhece situações em que um crente pode ser forçado / coagido por
circunstâncias para exercer 'cautela' da expressão religiosa externa. Isso é especialmente se não for feito
assim, eles se exporiam à perseguição e morte.

Artigo relacionado:
(1) O Conceito de Hijrat
REFERÊNCIAS
[1] LANE. EW, Edward Lanes Lexicon, Williams e Norgate 1863; Librairie du Liban Beirut-Lebanon 1968, Volume 8,
Suplemento, Página 3059
Os destaques marcados em vermelho no trecho do léxico são minhas próprias inserções. Eles não têm relação com o texto original, exceto
eles enfatizam a relevância para o tópico em questão. Estas são apenas ilustrações e foram utilizadas exclusivamente para fins educacionais
e propósitos explicativos.
[2] Ibid.
[3] Ibid.
[4] STEWART. D, Islã na Espanha após a Reconquista, Departamento de Estudos do Oriente Médio, Emory University.
[5] Ibid.
[6] KOHLBERG. E, Taqiyya na introdução da religião e teologia xiita, página 345 - Veja segredo e ocultação: estudos
na História das Religiões do Mediterrâneo e do Oriente Próximo, Editado por Hans G. Kippenberg e Guy G. Stroumsa, EJ Brill.
1995
Joseph Islam
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Resources and Information Portal / [Portuguese Translation] - Nikaah
« on: June 28, 2021, 10:02:46 PM »
NIKAAH - O CONTRATO DE CASAMENTO
GECopyright © 2009 Joseph A Islam:
Artigo modificado pela última vez em 31 de agosto de 2012
As narrativas do Alcorão não legislam quaisquer detalhes específicos para a cerimônia 'Nikaah' (contrato de casamento). Em vez disso, espera seu requisito absoluto como um precursor do casamento (4: 3; 4:25; 60:10) e o cumprimento de certos critérios para garantir sua legitimidade.
Também não impõe as tradições de qualquer grupo de pessoas a outro, sejam eles de ascendência árabe ou de outra comunidade. Além disso, as narrativas do Alcorão não pretendem remover os costumes de um povo, desde que não sejam incongruentes com o espírito do Islã. Portanto, quaisquer costumes indevidamente supersticiosos, que vão contra a orientação do Alcorão ou, mais importante, violar a confiança depositada somente no Criador devem ser restringidos.
O 'Nikaah' foi descrito em termos árabes muito específicos pelo Alcorão como um 'Meethaqan Galezaan'.
004: 021 "Como você pode retirá-lo (de volta) depois que um de vocês foi para o outro, e eles tomaram uma aliança solene (árabe: Meethaqan Galezaan)? "

Ilustração - Joseph Islam
O 'Meethaqan Galezaan (Solene Pacto) é indiscutivelmente um dos mais poderosos e duradouros pactos que podem ser celebrados e tem sido usado no Alcorão para descrever:
(1) O solene pacto que Deus fez com os Filhos de Israel com relação ao sábado (4: 154)
(2) A aliança solene que Deus fez com todos os Seus profetas (33: 7)
A importância e a gravidade de tal aliança podem ser bem atestadas pelos dois exemplos acima. A única outra vez que tal descrição foi usada no Alcorão é quando o vínculo matrimonial foi descrito (4:21).
Há mais sabedoria que pode ser extraída do Alcorão que rege tal aliança.
(1) Dado que contratos simples requerem pelo menos duas testemunhas (2: 282) e que um divórcio não pode ser concluído ou revogado sem pelo menos duas testemunhas (65: 2), não pode haver nenhum argumento para a necessidade de testemunhas independentes para autenticar uma aliança de casamento. Portanto, indiscutivelmente, um Nikaah deve ser decretado na frente de outras testemunhas para garantir sua legitimidade.
(2) Ambas as partes que celebram o contrato devem estar em perfeito estado de consciência e maturidade, ter sido avaliadas quanto à adequação para o casamento e podem cumprir as obrigações acordadas no contrato. Consulte o artigo relacionado [1] abaixo.
(3) Ambas as partes devem concordar plenamente com os termos do convênio firmado. Portanto, eles devem entender e compreender os termos com todos os seus compromissos e responsabilidades relacionados. Não há estipulação de que o 'Nikaah' deve ser conduzido em um idioma específico. Visto que a natureza do contato e os votos devem ser compreendidos pelas partes, a cerimônia deve ser conduzida em um idioma que as duas partes entendam perfeitamente.
(4) Os votos de casamento são celebrados com o objetivo de durar a vida do casal (como acontece com qualquer aliança solene). Dadas as decisões muito específicas e rígidas que regem qualquer processo de divórcio em potencial, a santidade do vínculo matrimonial, o Alcorão nega completamente a noção de 'casamento temporário' (Nikaah Mut'ah) que costuma prevalecer em algumas comunidades xiitas.  Por favor, veja o artigo relacionado [2] abaixo.
(5) Um dote de casamento (ujur) é esperado (4:24; 60:10).
Artigos relacionados:
(1) Ayesha era realmente uma noiva criança? - Idade para casar do Alcorão

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Women / Husband still has to pay all charges related to family?
« on: January 21, 2020, 12:05:13 AM »
A few days ago i met a muslim woman withom i fealt in love but we had an argument about each others money and we broke.
I know that in the 7th century it was uncommon for women to work so when they got married they were susteined by their husbands. Nowadays does it still apply or is it considered haram a working woman (or with other money sources) sharing with the husband all the expenses of the couple? The girl i met earns about 1000 EUR/monthly while i only receive about 700 and i fealt that it was very unfair that i would pay all the couple charges while she would retain the money she earns, can anyone help me clarify this?

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Salamun Alaikum (que a paz esteja com você)


ÁRABE É UMA LÍNGUA SANTA OU SUPERIOR?
Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificado pela última vez em 26 de março de 2011

Muitos muçulmanos têm a opinião / crença de que, em virtude da escritura final ser revelada em árabe
que existe de alguma forma uma preferência acentuada por isso, ou que é o melhor de todos os idiomas e em alguns círculos, acredita-se que é a linguagem dos céus.
Essa visão é insustentável a partir de uma análise do Alcorão. De fato, fica claro que não há distinções de qualquer tipo feitas com relação a qualquer idioma e o árabe neste contexto não é excepção.

030: 022
“E dos Seus sinais é a criação dos Céus e da Terra, e a diferença de suas línguas e cores. De fato! aqui, de fato, são sinais para homens de conhecimento "

Um dos grandes sinais de Deus são de fato as variações nas línguas humanas.
Infelizmente, o foco muçulmano permanece muito "centrado no árabe" quando claramente todas as línguas são um dos sinais de Deus e pertencem a ele. Sem dúvida, o árabe é uma língua importante para aprender / dominar como a escritura final foi revelada.
Portanto, qualquer estudo (ou como o Alcorão reivindica 'Tadabbur' 4:82, 23:68, 38:29, 47:24 ou seja, pesquise atentamente até que o assunto fique claro) seja auxiliado.
Isso não é diferente para um estudioso da Bíblia que domina os meandros do grego para ajudar no estudo da Septuaginta ou aprender latim para entender a relevância / mensagem das vulgatas latinas posteriores. Ou ainda mais, dominar o hebraico para entender o texto original com mais detalhes.
A mensagem de Deus em relação à língua árabe é clara. O Alcorão foi revelado SOMENTE em árabe, para que as pessoas a quem a mensagem estava sendo revelada (ou seja, o Profeta Maomé (aub)) e seus
contemporâneos) pudessem compreender claramente (12: 2; 44:58; 43: 3). De fato, para que o mensageiro possa ser uma testemunha contra eles e transmitir-lhes a mensagem com a máxima clareza, para que não restasse uma razão para negar. Isso não foi diferente para todos os mensageiros que o precederam. Eles só trouxeram a mensagem de Deus nas línguas de seu próprio povo, para que pudessem fazer a mensagem e seus argumentos absolutamente claros para eles (14: 4; 46:12).

 014: 004
"E nós não enviamos nenhum mensageiro, mas com a linguagem do seu povo, para que ele pudesse explicar para eles claramente; então Deus faz com que Ele queira errar e Ele guia a quem Ele quer e Ele é o Poderoso, o Sábio "
Embora a mensagem final pretendesse ser um documento atemporal para toda a humanidade, sua principal publicação foi em árabe para que o Profeta pudesse avisar sua própria cidade-mãe e as cidades imediatas ao seu redor (42: 7).

042.007
“E assim revelamos a você um Alcorão árabe, para que você possa avisar a cidade mãe (em árabe:
ummal-qura) e as que a rodeiam (árabe: (waman) hawlaha) , e que você possa avisar sobre o
dia de reunião onde não há dúvida; uma parte deve estar no jardim e (outra) parte no fogo ardente ”
Ilustração - Joseph Islam

Observe o termo árabe 'hawlaha' no verso acima, que claramente se refere a uma vizinhança imediata e
os termos de uso podem ser atestados de outras partes do Alcorão. Nesse caso, é a vizinhança imediata
em torno da cidade mãe, que é o que está sendo referido e não o planeta inteiro. Se O Alcorão precisasse de ser explicado a um chinês precisaria ser traduzido para chinês!
De fato, isso faz todo o sentido, pois a mensagem seria entendida num dialecto árabe específico somente pela cidade-mãe onde o Profeta Maomé (aubu) era contemporâneo e os arredores. Para um falante não árabe numa terra estrangeira, a mensagem precisaria ser traduzida para que entendam claramente e busquem orientação.
Observe a Surata Ash-Shua'ra (26), a mesma frase em árabe foi usada. 'Inni la kum rasul ameen, fataqulaah watioun' (Eu sou um mensageiro fiel para você, então tema a Deus e me obedeça).
 A mesma frase em árabe foi usada para os profetas Noé (26: 106-107), Hud (26: 125-126); Saleh
(26: 143-144); Lut (26: 162-163) e Shuaib (pbut) (26: 178-179) um após o outro. Nenhum desses
mensageiros pronunciaram essa frase em árabe, mas em seus próprios idiomas para o seu próprio
povo. Portanto, é a mensagem que é importante, não o idioma em que é entregue o Alcorão em si é uma tradução de outras línguas para o árabe.
Por exemplo, uma nota de todo o diálogo capturado no Alcorão, dos Profetas Noé, Abraão,
Moisés, Jesus (pbut) , diferentes mensageiros, anjos, Iblis (Satanás), Faraó, até mesmo de uma formiga (27:18) e um pássaro de Poupa (27:22). Todo esse discurso foi capturado e traduzido pelo próprio Deus para um público árabe para entenderem a mensagem e sua sabedoria. Se Deus pode traduzir o discurso de outras pessoas na história para deixar a mensagem clara para o público árabe, por que os falantes não-árabes não conseguem concentrar seus esforços para entender a mensagem em seus próprios idiomas?
Isso é ratificado alguns versículos mais tarde, em 26: 195-196, em que a mensagem existe nas escrituras antigas, que também se conecta à máxima do Alcorão: que nada revelamos ao mensageiro que não tenhamos revelado antes (41:43).

Então, por que Deus escolheu árabe para a revelação final? É porque é especial ou santo?

O próprio Alcorão responde a essa pergunta de maneira adequada e sucinta. Se o Alcorão não fosse revelado em árabe, os contemporâneos do profeta árabe teriam discutido por que as comunicações eram
num idioma que eles não conseguiam entender. Além disso, não faria sentido para eles receberem uma revelação numa língua estrangeira entregue a um profeta árabe.

041: 044
“E se tivéssemos feito um Alcorão em uma língua estrangeira, eles certamente teriam dito : Por que não
foram esclarecidas as mensagens? O quê? Uma mensagem estrangeira (língua) e um árabe !? Diga: É para aqueles que acreditam em orientação e cura; e (quanto a) aqueles que não acreditam, há um peso nos
seus ouvidos e é obscuro para eles; estes serão chamados de um lugar longínquo ”

PENSAMENTOS FINAIS
Todas as línguas pertencem a Deus e as variações nelas são sinais de Deus, mas quantos muçulmanos
infelizmente, afastam-se do Alcorão por causa da crença tácita de que a mensagem do Alcorão nunca pode ser verdadeiramente compreendida sem conhecimento erudito do árabe clássico no Alcorão. Quantos muçulmanos também mantém a crença não suportada de que, de alguma forma, a língua árabe é muito superior a qualquer outra?
Apesar da falta de critérios objetivos necessários para validar tal posição devido a todos os idiomas
possuindo variações únicas e riqueza de estrutura, o próprio Alcorão nega esse conceito. Por quê
não é aramaico, hebraico, thamudico ou qualquer outro idioma do grupo semítico? Por que eles não são
superiores ou mais sagradas ou por que não a primeira língua dada a Adão? (PECE) Afinal, muitos grandes Profetas falaram ao público com a mesma mensagem.

002: 002
ALIF LAM MIM 'Dhalaika (este) Kitab (livro / escritura) La (no) Raiba (dúvida) Fi'hai (nele) Huda
(orientação) Mutaqeen (Aqueles que estão conscientes de Deus)
Só se pode esperar extrair 'Huda' (orientação) se estiver ciente do que está lendo e entender isso. Ainda mais, como um muçulmano honesto pode filtrar o pensamento religioso de outro ser humano, parente, acadêmico ou estudioso, sem estabelecer um ponto de referência no conhecimento para si mesmos? Um ponto de filtragem (ou seja, uma verdadeira compreensão da mensagem do Alcorão para si de qualquer maneira /idioma possível) para filtrar?
Se esse padrão ou ponto de verificação não estiver definido, simplesmente sucumbiríamos aos seguidores cegos de certas escolas de pensamentos / seitas e religiões estabelecidas. Como alguém poderia avaliar uma doutrina islâmica ou a veracidade de uma crença se eles não possuíam nenhum ponto de referência para julgar. Esta referência a esse ponto só pode ser estabelecida pelo próprio estudo ardente das escrituras e do próprio idioma.
"Fizemos esse Alcorão FÁCIL de entender / lembrar" (54:17; 22; 32; 40)

Joseph Islam
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Salamun Alaikum (a paz esteja com você)

ERA AISHA REALMENTE UMA CRIANÇA NOIVA? – A IDADE DE CASAMENTO NO ALCORÃO
Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificada pela última vez 19 th novembro 2012

Não há absolutamente nenhuma menção a Aysha no Alcorão. De fato, não há menção ao nome de
qualquer esposa do Profeta ou de algum dos companheiros ou contemporâneos do Profeta no Alcorão.
A única exceção é o nome de Zayd (33:37 - filho adotivo do Profeta) que foi mencionado
na questão específica do casamento e ressaltar o fato de que as relações eletivas / adotivas
não podeM substituir as relações de sangue e não deve ser visto como tal. A outra exceção é a
menção de Abu Lahab (111.1), que apenas se traduz como "Pai da Chama". Se isso é UMA referência genérica a um "tipo" de personalidade e aqueles que os auxiliam ou uma personalidade real está aberto a debate.
Todas as outras informações são encontradas firmemente dentro das fontes secundárias islâmicas e não no Alcorão.
(Por favor, veja artigo relacionado [1] abaixo).

QUE GUIA O QURAN DÁ COM RELAÇÃO À IDADE DE CASAMENTO?

004: 006
“ Teste (julgamento) os órfãos (em árabe: wa-ibtalu l-yatama) até que atinjam a idade de casamento (em árabe: balaghu l-nikaha) ; se você, então, encontrar bom senso neles, liberte sua propriedade para eles; mas não a consumeis desperdiçadamente e apressadamente receando que alcancem a maioridade. Se o guardião está bem, deixe-o não reivindicar remuneração, mas se ele é pobre, que ele tenha para si o que é justo e razoável. Quando você libertar a sua propriedade para eles, tome testemunhas em sua presença (em árabe: Fa-ashiddu alayhim) :
Deus é o Retribuidor ”.

Não há menção de crianças nesses versos, pelo contrário, a fim de alcançar a idade de casar, é claro que deve ter bom senso, maturidade e certamente suficientemente velho/velha para que sua riqueza e propriedade possam ser totalmente confiadas a eles . A menção de testemunhas em sua presença implica claramente uma libertação de responsabilidade e de natureza contratual. Não há indicação de que qualquer um deles possa ser realizado por uma criança.
Enquanto o verso 4: 6 claramente geme 'idade para casar' com a habilidade de confiar aos órfãos a sua riqueza / propriedade, outro versículo 6: 152, claramente instrui os crentes a não se aproximarem da riqueza do órfão  até que estejam 'ashudd', implicando maturidade física, força total ou estar num estado onde está totalmente crescido. Assim, mantendo ambos os versículos 4: 6 e 6: 152 em vista, atingindo a força física total também torna-se um precursor para discernir a idade de casar.

006: 152
"E não se aproxime da riqueza / propriedade dos órfãos, exceto com aquilo que é melhor até que ele
atinja a sua maturidade / sua força total (árabe: Ashuddahu) ... "

O termo árabe "Ashudd" indica maturidade física ou força total. Por exemplo, no versículo 12:19 observa-se que o Profeta José (as) foi considerado um mero menino (ghulamun) e mais tarde nos
versos 12: 22-23 somos informados que tinha idade suficiente para ser seduzido depois de atingir 'ashudd' (maturidade física / força total).
Outros versos, como 18:82, também separam o termo 'ghulamayni' (dois meninos) com 'ashudd' (maturidade física) indicando idade avançada . Versos do Alcorão como o verso 46:15 também indicam 'ashudd' para implicar plena maturidade física e força.
Tal interpretação do termo 'ashudd' para implicar maturidade física e força também é ressonada em
fontes clássicas.

Fonte: Léxico de Edward Lanes [1]

 Portanto, tanto a maturidade física quanto a maturidade mental são imperativas no discernimento da idade de casamento.

MAIS EVIDÊNCIAS

UMA ALIANÇA SOLENE (MEETHAQAN GALEZAAN)

Está claro no seguinte versículo do Alcorão, que uma 'aliança solene' é um pré-requisito para
casamento e tem que ser celebrada por ambas as partes.

004: 021
"E como você poderia levá-lo de volta quando você conviveu intimamente, e elas acordaram com você um pacto solene (em árabe: Meethaqan Galezaan) ? "

Ilustração - Joseph Islam

Vamos observar como o Alcorão faz uso do termo 'Meethaqan Galezaan' (Solene Covenant)
em outras partes da escritura para entender sua natureza e verdadeiro significado.

O PACOTE SOLENE QUE DEUS TOMOU COM AS CRIANÇAS DE ISRAEL COM RELAÇÃO AO SÁBADO

004: 154
“E pelo seu pacto nós levantamos sobre eles o monte; e (em outra ocasião) nós dissemos: "Entrai no portão com humildade "; e (mais uma vez) nós lhes ordenamos:" Não transgredam na questão do
Sábado ". E tomamos deles uma aliança solene (árabe: Meethaqan Galezaan)"

 Ilustração - Joseph Islam

O PACTO SOLENE QUE DEUS TOMOU COM TODOS OS SEUS PROFETAS

033: 007
“E lembra-te de que obtivemos dos seus profetas um pacto: assim como (fizemos) contigo: Noé,
Abraão, Moisés e Jesus, o filho de Maria: Nós tomamos deles uma aliança solene (árabe:
Meethaqan Galezaan) ”

Ilustração - Joseph Islam


Pode uma criança realmente entrar num pacto tão importante descrito pelo Alcorão como um
'Meethaqan Galezaan'?

PENSAMENTOS FINAIS

É claro a partir das orientações dadas pelo Alcorão e do significado da natureza do 'pacto solene' sendo descrito que o casamento é uma instituição muito poderosa e importante
.

Este contrato de casamento só pode ser celebrado por um indivíduo de boa mente,
julgamento, pensamento livre, maturidade física e que compreenda completamente a natureza
do contrato e suas implicações. Uma criança não seria isso certamente.
 A questão permanece: um Profeta de Deus iria contra as mesmas revelações que foram dadas a
ele? Ou as narrações encontradas nas fontes secundárias islâmicas foram falsamente ou incorrectamente atribuídas?
Artigos relacionados:
(1) Onde aprendemos sobre as esposas do Profeta Muhammad (saws)?
(2) O versículo 65: 4 fornece consentimento para consumar um casamento com menores de idade?
(3) Nikaah - O Contrato do Casamento

REFERÊNCIA
[1] LANE. EW, Edward Lanes Lexicon, Williams e Norgate 1863; Librairie du Liban Beirute-Líbano 1968, volume 4,
Página 1519
Os destaques marcados em vermelho no excerto do léxico são minhas próprias inserções. Eles não têm relação com o texto original além do que eles enfatizam a relevância para o tópico em questão. Estas são apenas ilustrações e foram utilizadas exclusivamente para fins educacionais. e fins explicativos.

Joseph Islam
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VERSÍCULO 86: 7 - CRIAÇÃO HUMANA
Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificada pela última vez 23 rd fev 2014

BACKGROUND
Os versículos abaixo (em particular, versículo 86: 7 ) têm sido muitas vezes a fonte de muito debate e controvérsia entre muçulmanos e aqueles críticos para a autenticidade do Alcorão.

086,005
"Então deixe o homem considerar de que ele é criado"

086,006
"Ele é criado a partir de um fluido jorrando / derramando água (principal dafiqan)"

086: 007
" Surgindo entre o 'al-sulb' e o 'al-taraib' "

As traduções inglesas fornecem vários significados para as palavras árabes 'al-sulb' (plural: aslab) e ' al-tara'ib ' (plural de taribah) como espinha dorsal e as costelas respectivamente de um macho. Se interpretado dessa maneira, isso provavelmente apresentaria desafios com a compreensão moderna da biologia humana.
No entanto, desafios à parte que não é o foco deste artigo, parecem haver muitas interpretações modernas que parecem sugerir um foco enviesado deste versículo para a produção de sémen
dentro da anatomia masculina, como se de alguma forma sugerisse maravilhas científicas aos seus leitores. Tais interpretações atraíram inevitavelmente fortes críticas de várias perspectivas teológicas.
Qualquer que seja a abordagem mais académica para determinar o melhor significado das palavras em questão do Alcorão, deve-se reconhecer que o Alcorão estava falando principalmente para uma audiência árabe do século 7 para oferecer-lhes orientação espiritual acima de tudo e não indiscutivelmente para equipá-los com uma nova compreensão da anatomia humana, que era desconhecida para eles.
 A intenção do Alcorão certamente não era apresentar um diálogo aos cientistas do século XXI
com avanços tecnológicos modernos ou para apresentar-se como um manual de referência científica com vista a fornecer novas informações no que respeita à biologia humana ou à produção de sémen na anatomia.
O ponto dos versos era simplesmente fornecer uma lição espiritual ao seu público imediato que, se Deus poderia criar um ser humano a partir de um começo tão humilde e pobre , Deus também poderia, sem dúvida, ressuscitar os humanos de sua morte. O último sentimento é enfatizado pelo verso seguinte.

086,008
"De fato, Ele é capaz de trazê-lo de volta (à vida)!"

É também digno de nota que o Alcorão aborda temas de procriação da maneira mais eloquente
e não por representações gráficas desagradáveis. Por exemplo, abster-se de ligações sexuais ilícitas é
descrita eloquentemente como guardando a modestia / partes íntimas (23: 5) ou a intimidade é apresentada como uma analogia com um agricultor cultivando o solo com vista a cultivar (2: 223) ou como sendo referido como sendo coberto ( taghashaha - 7: 189).
É inconcebível que os árabes não soubessem como os humanos eram formados. Portanto, a relevância do verso deve, portanto, ser entendida sob os holofotes da lição espiritual que pretende transmitir e não uma lição complexa de reprodução humana.




ANÁLISE

O ponto mais fundamental a ser observado é que os versos em questão não falam exclusivamente da produção sémen. O foco é em relação à formação "humana" .

"Então deixe o homem considerar de que ele é criado " (86: 5)

Um ser humano não é formado apenas a partir do sêmen, mas pela combinação de material genético de ambos os sexos, masculino e feminino.
Duas palavras cruciais serão analisadas com a seguinte abordagem:
(1) Da perspectiva e uso do Alcorão.
(2) De léxicos e fontes de linguagem árabes clássicos.

 1 - AL SULB (substantivo)

A palavra árabe 'Sulb' é bem atestada no léxico de árabe clássico para significar 'lombo'.
"( lombos ) principalmente a região literária dos órgãos sexuais considerada fonte de erotismo ou
poder procriativo " [1]
Esta compreensão é principalmente apoiada por um verso do Alcorão, onde o significado da palavra 'Sulb' é evidente como se referindo aos lombos masculinos através dos quais a secreção formadora de vida é emitida para formar vida.


Ilustração - Joseph Islam

004: 023 (parte)
"... e as esposas / cônjuges de seus filhos aqueles que são de seus lombos (aSLABikum) "
Esta interpretação do termo "sulb" para inferir "lombos" é ainda apoiada por léxicos árabes clássicos:

Fonte: Léxico de Edward Lanes [2]
Fonte: Léxico de Edward Lanes [3]

 Portanto, o Alcorão descreve a vida formando fluido como jorrando (principal dafiqin) (86: 6) do lombo do macho.

2 - AL TARA'IB (plural substantivo)

A palavra árabe 'al-tara'ib' é um hapax legomenon e é usada nesta forma apenas uma vez em todo o Alcorão Portanto, qualquer interpretação convincente do termo deve ser conduzida através de
fontes linguísticas árabes que fariam melhor sentido com o contexto geral do Alcorão.
Como mencionado nos parágrafos iniciais, é inconcebível que os árabes do ministério profético
não soubessem o que o termo significava ou o que o processo de procriação humana geralmente
implica.

'Al-Tara'ib' é bem entendido como uma palavra arcaica e incomum. Sua raridade também é evidenciada pelas várias interpretações avançadas pelas autoridades clássicas nos trabalhos dos lexicógrafos.
No entanto, um ponto que permanece evidente nos léxicos clássicos é que 'Al-Tara'ib' é uma referência especificamente para uma contraparte feminina e geralmente não faz parte da anatomia masculina.

Fonte: Léxico de Edward Lanes [4]

O significado central do 'Al-Taraib' parece abranger os ossos da mama, como é evidenciado
dos vários significados que as autoridades linguísticas transmitiram nos léxicos clássicos.
ر, (S, M, TA) ou ↓ ٌب ِرَ, (TA,) cantar. de ُبِ اَرَ, (S, M, TA), que significa a parte do peito
qual é o lugar da coleira, ou colar: (T, M, K :) assim pelo consentimento comum dos lexicólogos:
(T :) ou os ossos da mama: (M, A, K :) ou os ossos da mama que estão entre a clavícula
e o pap: (S :) ou a parte do peito, ou peito, que fica ao lado dos dois ossos do colarinho: ou a parte
isto é, entre os dois seios e as clavículas: ou quatro costelas do lado direito do peito e quatro da esquerda: (M, K :) ou os dois braços e duas pernas e dois olhos: (T, M, K :) também é dito
que o ِن َ َ ِرَ são as duas costelas que estão ao lado dos dois ossos do colar: IAth diz que o َ ِرَ é o
parte superior do peito humano, abaixo do queixo; e seu pl. é como acima: accord. para IF, no
Mj, o ↓ ب ر é o peito, ou peito: MF diz que ب ار se relaciona com machos e fêmeas em
comum; mas a maioria dos autores em palavras estranhas afirmam decididamente que é peculiar a mulheres: (TA :)

Fonte: Léxico de Edward Lanes [5]

Um significado tão diverso envolvendo os diferentes ossos da caixa torácica e da mama é também
Escolhido por outros dicionários de nota.

[6] WEHR. H, um dicionário de árabe moderno escrito
[7] PENRICE, J, um dicionário e um glossário do Alcorão 1873
[8] AL MAWRID - Um dicionário árabe-inglês moderno.
[9] WORTABETS Dicionário Árabe Inglês.
[10] OMAR, AM, Dicionário do Alcorão Sagrado, Palavras Árabes
No entanto, os léxicos clássicos também afirmam claramente que 'Tara'ib' pode ser uma referência aos 'dois braços', e duas pernas e dois olhos '.

Fonte: Léxico de Edward Lanes [11]

Isso sugeriria uma representação da anatomia feminina em termos mais holísticos e abrangentes.
Isso não seria incomum, já que o Alcorão é visto para capturar a atividade humana referindo-se a
partes da anatomia.

060: 012 (parte)
“... nem trazem nem produzem qualquer mentira / calúnia que eles inventaram / inventaram entre as suas mãos e pés ... ”
Portanto, pode -se afirmar com segurança a partir de fontes clássicas que 'al-Taraib', apesar de ser uma palavra rara, é um substantivo plural representando a anatomia feminina em geral, e no versículo 86: 7, pode abranger a anatomia reprodutiva feminina holisticamente.
Assim, os versos apresentam uma realidade evidente da vida humana como sendo formada a partir de origens humildes via um fluido que dá forma à vida que emite da anatomia masculina (sulb) e que envolve a anatomia femenina (tara'ib) .
Esta conclusão também é apoiada por apresentar a seguinte analogia com outro verso do Alcorão

ANALOGIA COM VERSO 16:66

016,066
"E, de fato, no gado é uma lição. A partir do que está em seus ventres de entre (min bayni) o
Conteúdo do intestino (farth) e sangue (barragem), Nós produzimos para você beber, leite , puro e saboroso para aqueles que bebem. "

Isto é comparável com os versículos deste artigo da seguinte maneira, dado o destaque abaixo:

086.005-7
"Então deixe o homem considerar a partir do que ele é criado. Ele é criado a partir de um fluido jorrante / água derramando adiante, saindo de entre (min bayni) o 'al-sulb' (lombo masculino) e o 'al-taraib' (anatomia feminina)."




Assim sendo,

Versículo 16:66

Laban (leite) é criado a partir do que está em suas barrigas
DO QUE ESTÁ ENTRE (min bayni) [CONTEÚDO BOWEL ] E SANGUE

Portanto, o leite é produzido como subproduto de duas entidades 1 (conteúdo intestinal) + 2 (sangue).

Similarmente, Verso 86: 5-7
A vida humana é CRIADA de uma vida fluida / água fluindo (86: 5)
DO QUE ESTÁ ENTRE (min bayni) Al-SULB (masculino) E 'AL-TARA'IB' (feminino)
Portanto, os seres humanos são produzidos como um subproduto de duas entidades 1 (anatomia masculina) + 2 (anatomia feminina).

PENSAMENTOS FINAIS

O Alcorão destaca uma realidade espiritual. Se os seres humanos podem ser criados a partir de começos tão escassos, não há absolutamente nenhuma dúvida de que Deus pode recriar a vida. Afinal, como o Alcorão afirma, o que é mais difícil de criar? - A primeira criação ou a criação subseqüente?

050: 015
"Estavamos desgastados / cansados pela primeira criação? Não !, mas eles estão em dúvida sobre uma nova criação!"

A representação da forma humana de origens humildes é representada de uma maneira que permanece abrangente e fala para uma audiência que estaria familiarizada com a reprodução humana.
Nos versos 86: 5-7, esta realidade é apenas descrita como um fluido que forma a vida, que emerge da contraparte masculina (sulb) e envolve a contraparte feminina (tara'ib) que, por sua vez, produz
vida.
O significado exato da palavra 'al-Taraib' teria sido bem conhecido para o público imediato do ministério profético como o Alcorão foi revelado em seu vernáculo, embora indiscutivelmente
tornando-se arcaico em uso, depois.
Entretanto, o significado de 'tara'ib' como referência para a anatomia feminina é bem atestado por
Léxicos árabes como foi evidenciado acima. Isso também apresentaria a criação humana em sua
forma básica para o seu público primário e de uma forma que eles estariam familiarizados, enquanto
mantendo o foco na mensagem espiritual que o Alcorão pretende transmitir.

Artigo relacionado:

(1)   Milagres Científicos no Alcorão

REFERÊNCIAS
[1] Oxford Dictionaries [online] http://www.oxforddictionaries.com/definition/english/loin?q=loin [Acessado] 20
Fevereiro de 2014
[2] LANE. EW, Edward Lanes Lexicon, Williams e Norgate 1863; Librairie du Liban Beirute-Líbano 1968, volume 4,
Página 1397
Os destaques marcados em vermelho no excerto do léxico são minhas próprias inserções. Eles não têm relação com o texto original além do
eles enfatizam a relevância para o tópico em questão. Estas são apenas ilustrações e foram utilizadas exclusivamente para fins educacionais.
e fins explicativos.
[3] Ibid., Volume 4, 1712
[4] Ibid., Volume 1, 301
[5] Ibid.
[6] WEHR. H, um dicionário de árabe moderno escrito, editado por J.Milton Cowan, 3a edição, serviços de idiomas falados
Inc. 1976, Página 92
[7] PENRICE, J, Um Dicionário e Glossário do Alcorão 1873; Reimpressão 1991 Adam Publishers & Distributors, Delhi, Página 22
[8] AL MAWRID - Um dicionário árabe-inglês moderno. Dr. Rohi Baalbaki, Dar El-Ilm Lilmalayin, sétima edição de 1995,
Página 312
[9] WORTABETS Dicionário Português-Inglês, Página 48
[10] OMAR, AM, Dicionário do Alcorão Sagrado, Palavras Árabes - Significados em Inglês, Fundação Noor - International Inc,
Primeira edição, 24 de maio de 2003, Reimpressão usada em 26 de fevereiro de 2010, página 74

Joseph Islam
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A FORMA DA TERRA
Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificado em 13 de maio de 2018
INTRODUÇÃO
Apesar do uso de versos corânicos selecionados por muitos para apoiar várias teorias (por exemplo, geocentrismo, Terra plana ou um pensamento científico prevalecente), é indiscutível que o Alcorão não tem a intenção de ser um livro de ciência nem fornecer dados científicos que seriam incompreensíveis (e, portanto, a idéia aparentemente falsa) para o seu leitor. [1]
O Alcorão é dirigido principalmente às sensibilidades e percepções de seus leitores, convidando para observar a criação do Senhor com a intenção de reconhecer Sua existência e Suprema Autoridade.
Um exemplo para apoiar esta posição pode ser visto no verso 53:49 abaixo:
053: 049
"E que Ele é o Senhor de Sirius (em árabe: Shi'ira)"
Esta referência pontiaguda da estrela parece indicar alguma conexão que os árabes do deserto tiveram com o objecto celestial, possivelmente como uma entidade de adoração pagã. O fato de que Sirius era um ponto de fascínio para os antigos parece ser atestado por outras  comunidades antigas, como Gregos, que se referiam a ele como "Seirios" (que brilha ou chamusca), que denota claramente seu brilho no o céu noturno. [3]
Assim, o Alcorão fez referência para confirmar o que os árabes sem dúvida "sabiam" na verdade. Por exemplo, Deus não revelou que Ele era o Senhor das duas estrelas Sirius (uma nova peça científica de informação) que indica o sistema binário que Sirius faz parte (Sirius A e B). Tal revelação serviria apenas para parecer aos árabes como extravagante ou mesmo falsa (mesmo embora seja verdade) e algo que eles nunca poderiam verificar. No entanto, o Alcorão ainda permaneceu correto ao referenciar pelo menos uma das estrelas com as quais os árabes pagãos teriam se familiarizado.
Isso garantiu que o ponto subjacente permanecesse que havia um Criador Todo-Poderoso do objeto celestial.
A TERRA FOI LEVADA E ESPALHADA PARA FAZER HABITAVEL
O Alcorão apela ao leitor para ponderar sobre como a Terra se tornou habitável para o propósito das necessidades da humanidade. Isso inclui viagens com a capacidade de encontrar um caminho em termos de estradas / vias / acesso (16:15, 20:53, 21:31, 43:10) [4] e controle sobre certos animais para que eles possam também ser usados para transporte para que um terreno mais árduo possa ser atravessado (16: 7).
Em primeiro lugar, é de salientar que a palavra árabe comum "ard", que é muitas vezes traduzida em inglês como "terra" não se aplica apenas ao planeta como um todo, mas também significa a terra física que as criaturas habitam.
030: 002-3 (parte)
"Os romanos foram derrotados, na terra mais próxima (ard) ..."
Portanto, não é incomum que o Alcorão forneça ao leitor analogias como a terra / terra sendo espalhada, esticada, expandida, nivelada, (sutiha 88:20) ou feito como um lugar de descanso, um sofá ou um tapete de habitação (bisat 71:19, firash 2:22). Outros termos como 'madda' (13.3, 15:19, 50: 7, 84: 3) também usado pelo Alcorão para implicar a acção de esticar, estender ou espalhar.
Também é notável como essas declarações são normalmente protegidas dentro de outras narrativas que também atraem para a natureza habitável do planeta e como ele foi projetado para atender às necessidades da civilização.
Por exemplo:
071: 19-20
"E Deus fez para você a terra uma extensão (bisat), (assim) que podeis seguir caminhos largos / atravessar / encontrar meios de acesso / estradas de passagem "
A partir dessas narrativas, é forçado deduzir que se o planeta fosse extremamente desigual com terreno intransponível, isso poderia induzir o crescimento da civilização em muitos aspectos. Só temos de evocar pensamentos de um planeta que foi completamente montanhoso como um exemplo, com poucas ou nenhumas superfícies planas que podem se estender além de uma distância razoável. Isso levanta a questão, quanto inabitável, inóspito e árduo, seria para a civilização como um todo?
No entanto, nenhum desses versos tem a intenção de fornecer evidências inequívocas sobre a forma do planeta, seja plano ou não. Portanto, não há razão convincente quanto à razão de tais versos serem sequestrados por teóricos da Terra plana para provar que o planeta inteiro é plano.
Da mesma forma, aqueles que argumentam que a terra é um "globo", citando vários versos, como verso 79:30 e em particular, a palavra árabe 'daha', deve também aceitar que o significado principal do verbo 'daha' significa se espalhar ou expandir e não indica necessariamente a forma de um ovo de avestruz por si. Esta interpretação primária é repetidamente aceite pelas autoridades / lexicógrafos de árabe clássico.
A referência de 'daha' é o solo ou local em que um ovo é colocado ou 'espalhado' o suficiente, a fim de que o (s) ovo (s) pode (possam) encontrar um lugar de descanso adequado. É a expansão do solo / espaço pela avestruz para que os ovos possam encontrar com segurança uma morada e escotilha que continua a ser o foco do termo 'daha'. De maneira semelhante, o Senhor também cria uma superfície hospitaleira e plana para os humanos encontrarem uma
morada adequada para que possam crescer e prosperar. Portanto, a analogia permanece bastante apta.
"حَا دحا 1 َ ,, (S, Msb, K,) primeiro pers. ُ حَوْت َ ,, (S,) aor. حُو ْ يَد, (Msb, K,) inf. n. حْوٌ َ
,, (S, Msb, K,) Ele se espalhou; espalhar-se ou adiante; expandido; ou estendido; (S, Msb, K;) uma coisa; (S;) e, quando disse de Deus, a terra; (Fr, S, Msb, K;) como também O َ َ ,, (Msb, K,) primeiro pers. ُ حَيْت َ ,, (K no art. O د,) aor. O َ ْ يَد, inf. n. O ٌْ َ د: (Msb e K no art. O د :) ou Ele (Deus) fez a terra larga, ou ampla; como explicado por uma mulher árabe do deserto para Sh: (TA :) também, disse sobre uma avestruz, (S, TA), ela expandeu e ampliou (TA) com seu pé ou perna, o lugar onde ela estava para depositar seus ovos: (S, * TA :) e, dito de um homem, ele se espalhou, e deixou claro, regular ou suave. (TA no art. O - (. د ٌ حُوَّة ْ د ُ أ, (K,) O lugar da postura dos ovos, (S, K,) e da eclosão dos mesmos, (S,) da avestruz, (S, K,) na areia; (K;) porque esse pássaro o expande e o deixa largo, com o pé ou a perna; porque a avestruz não tem [ninho tal como é chamado] عُ ش: (S :) pl. دَ َ احٍ أ (TA no presente art.) E O ادا [i. e., se não for um erro de tradução, O ا ٌِّ َ د َ أ, agradavelmente com o canto.]: (TA no art. O د :) e ↓ O ً ْ مَد [da mesma forma] significa o lugar dos ovos da avestruz. (S.) [Assim,] ↓ ُ ت ْ بِن حِيَّةٍ ْ د ُ أ Uma fêmea de avestruz. (TA.) "[5]
OBJETOS SEMELHANTES - EVIDÊNCIAS OBSERVÁVEIS
Não é incomum notar adeptos da teoria da "terra plana" para citar "observação" como evidência de Terra plana apoiada em suas interpretações de versos do Alcorão selecionados e do ambiente observável.
O verso seguinte apresenta claramente um cosmos que está repleto de objetos celestes semelhantes à terra que nos leva à pergunta, se a terra é de fato plana, onde estão os planetas planos no que é observável?
065: 012
"Foi Deus quem criou sete / vários [6] céus e da Terra, como eles."
É digno de nota que os planetas interiores Mercúrio e Vênus, e os planetas exteriores, Marte, Júpiter e Saturno era indiscutivelmente conhecidos até mesmo pelos antigos astrônomos babilônicos no segundo milênio aC.
Ainda hoje está claro que esses planetas não são planos. Telescópios da superfície da Terra podem facilmente verificar isso.
Além disso, não é incomum para aqueles que propõem a noção de uma 'terra completamente plana' negar a admissão de todos os conhecimentos científicos prevalecentes, evidência actual de foto ou vídeo a terra como um globo, em vez disso, referindo-se a ser parte de uma conspiração em larga escala para frustrar a verdade.
Portanto, do ponto de vista do Alcorão, o ônus da prova [7] permanece naqueles que propõem tais teorias para encontrar um "planeta plano" em nosso sistema solar observável e / ou além, a fim de fornecer ao menos algum crédito para suas teorias.
Até onde sei, não há tais evidências até o momento.
PENSAMENTOS FINAIS
1. O foco da narrativa do Alcorão não é fornecer evidências para a forma da Terra em si, mas sim refletir sobre os vastos reinos da criação de Deus, para reconhecê-lo como o Criador e a autoridade suprema.
2. O Alcorão fornece exemplos multifacetados através de observações verificáveis / percepções do planeta e do cosmos mais amplo.
3. Não há nenhuma evidência, até ao momento, de qualquer "planeta plano" no reino observável do cosmos. No entanto, há evidências claras de planetas sendo semelhantes a globos / esferóides apoiando a visão da Terra sendo um globo semelhante como objecto à luz do verso 65:12
4. O Alcorão não tem intenção de apresentar conceitos desafiadores que seriam descaradamente inaceitáveis para a compreensão / sensibilidades / percepções das pessoas ou para apresentar novas observações científicas impossíveis de serem observadas (53:49) ou verificadas. No entanto, estes sinais incorporam “impressões digitais divinas” que podem ser melhor entendidas com o avanço da descoberta científica. Afinal, o Alcorão é uma escritura que precisa permanecer actual, apropriada e consistente com o tempo.
REFERÊNCIAS:
[1] THE SUN SETTING IN MURKY WATERS
http://quransmessage.com/articles/the sun setting in murky waters FM3.htm
[2] SCIENTIFIC MIRACLES IN THE QURAN
http://quransmessage.com/articles/science miracles FM3.htm
[3] Ibid
[4] ROADS
https://www.facebook.com/joseph.a.islam/videos/280316405438827/4
[5] LANE. E.W, Edward Lanes Lexicon, Williams and Norgate 1863; Librairie du Liban Beirut-Lebanon 1968, Volume 3, Page 857

Os destaques em texto em negrito são minhas próprias inserções. Eles não têm relação com o texto original além de enfatizar relevância para o tópico em questão. Estas são apenas ilustrações e foram utilizadas exclusivamente para fins educativos e explicativos.
[6] ARE THERE SEVEN HEAVENS OR SEVERAL HEAVENS?
http://quransmessage.com/articles/are there seven heavens or several heavens FM3.htm
[7] BURDEN OF PROOF - PROPHET ABRAHAM'S (pbuh) ARGUMENT
http://quransmessage.com/articles/burdenofproof FM3.htm
Joseph Islam
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« on: July 31, 2019, 12:20:48 AM »



O ÚNICO TESTEMUNHO É O DE DEUS
Deus é sempre vivo, omnipotente e sua presença sempre viva pode ser testemunhada em sua criação contínua na terra e cada acção que está sendo realizada dentro de todo o universo sobre o seu comando. Este testemunho baseia-se no contexto da realidade, o presente.
É isso que se testemunha - a existência de Deus através de seus presságios, a veracidade da mensagem que nos alcançou e a submissão que alguém faz a Ele em verdadeira reverência como o único Deus verdadeiro da humanidade e do Universo que não tem parceiros.
004.135
"Os que crêem, destacam-se firmemente pela justiça, como testemunhas de Deus, mesmo contra vocês mesmos, ou seus pais, ou seus parentes, e seja (contra) rico ou pobre: porque Deus pode proteger melhor a ambos.
Não sigam as concupiscências (de vossos corações), menos se desviem, e se vocês distorcerem (justiça) ou recusarem fazer justiça, em verdade, Deus está bem familiarizado com tudo o que fazeis "
TESTEMUNHA DE DEUS É A MAIOR TESTEMUNHA
006: 019
Diga: O que é mais importante no testemunho? Diga: Deus é testemunha entre você e eu; e este Alcorão foi revelado para mim que com isso eu posso avisá-lo e quem quer que ele alcance. Você realmente testemunha que há outro Deus além de Deus? Diga: eu não testemunho. Diga: Ele é apenas um Deus, e certamente eu sou inocente daquilo que você associou (com Ele).
TESTEMUNHOS DOS QUE ACEITARAM O ISLÃO DURANTE O TEMPO DOS MENSAGEIROS
Nos seguintes exemplos do Alcorão, observamos três testemunhos claros que foram proferidos durante os ministérios dos mensageiros. Notamos que em nenhum dos depoimentos há uma ratificação de qualquer mensageiro junto com o nome de Deus. Isso desafia a noção muito aceite de que tal testemunho como recitado hoje é uma exigência absoluta em 'deen' (religião) para se tornar um Muçulmano.
027,044
"Foi dito a ela" Entre no palácio ", mas quando ela viu, ela considerou ser uma grande extensão de água, e descobriu as pernas dela. Ele disse "Na verdade, é um palácio feito liso com vidro" Ela disse: "Meu Senhor! De fato, eu me prejudiquei e me submeto e a Salomão a Deus, o Senhor dos mundos ""
O testemunho mencionado acima é um dos testemunhos combinados de Salomão (saws) ao Senhor dos mundos. Nós não notamos o formato familiar "Não há Deidade exceto Deus e Salomão é o Seu mensageiro".
A ausência de mensageiro ratificante também é notada no próximo depoimento. Mais uma vez notamos testemunho combinado e não um no formato familiar como recitado hoje. (ou seja, acreditamos em Deus e Moisés é o mensageiro de Allah, onde Moisés (as) é o mensageiro em questão).
007.120-122
"E os magos caíram prostrados. Eles disseram: "Nós acreditamos no Senhor dos mundos, Senhor de Moisés e Arão "
No último exemplo abaixo, notamos o faraó reconhecendo o Deus de Moisés. (pece) Mais uma vez, não há testemunho que ratifique o Profeta Moisés (saws) como o mensageiro de Deus no formato 'Não há Divindade, exceto Deus e Moisés é o seu mensageiro ". Mais uma vez, notamos um testemunho geral de Um Deus com submissão.
010: 090
"E nós levámos os filhos de Israel através do mar, e Faraó e seus anfitriões os seguiram em rebelião e inimizade até quando eles foram esmagados por afogamento ele disse "Eu acredito que não há Deus senão aquele em quem os filhos de Israel crêem e eu sou dos muçulmanos "
No entanto, é também de apreciar que os testemunhos acima foram 'qualificados'. Ao invés de afirmando a crença em qualquer 'um Deus', Deus foi qualificado como o Deus de Salomão, Moisés, Aarão (pece) ou os filhos de Israel.
Isto conectou Deus com Sua verdadeira natureza em oposição à adoração de qualquer Deidade (falsa) com atributos de um Deus incongruente com os ensinamentos do Islão.
Da mesma forma, o presente testemunho dos muçulmanos de que "não existe divindade a não ser Allah e que Muhammad é Seu mensageiro "qualifica" o Deus em questão e o liga à fé do Profeta Abraão (as) reconhecendo todos os atributos verdadeiros de Deus.
Portanto, isso mais uma vez apóia a afirmação feita anteriormente de que o testemunho atual é perfeitamente aceitável em que o testemunho é absolutamente verdadeiro do ponto de vista do Alcorão, embora não aparece em uma forma coletiva no Alcorão. Contudo, afirmar que um testemunho precisa ser proferido num formato particular como um requisito absoluto para se tornar um muçulmano é infundado do ponto de vista do Alcorão.
TESTEMUNHA DE DEUS É A MAIOR TESTEMUNHA
006: 019
Diga: O que é mais importante no testemunho? Diga: Deus é testemunha entre você e eu; e este Alcorão foi revelado para mim que com isso eu posso avisá-lo e a quem quer que ele alcance. Você realmente testemunha que há outro Deus com Deus? Diga: eu não testemunho. Diga: Ele é apenas um Deus, e certamente eu sou claro daquilo que você estabeleceu (com Ele).

CADA UM DE NÓS JÁ TESTIFICOU A VERDADE DE UM DEUS
007: 172
"E quando o seu Senhor tirou dos filhos de Adão, de seus lombos, seus descendentes, e os fez testemunhar (árabe: ashhadahum) contra suas próprias almas: Eu não sou seu Senhor? Eles disseram: sim! nós testemunhamos (árabe: Shahidna). Para que você não diga no Dia da Ressurreição: Certamente nós estávamos desatentos a isso "
Este 'testemunho' tirado de todas as almas em seu nascimento espiritual cimenta o conceito de que a percepção da existência de um poder supremo (Deus) é incutida instintivamente como parte da natureza humana (em árabe: Fitrat). Isto é, esta capacidade cognitiva muito instintiva que é corrompida da verdade pela vontade humana, ou cresce de acordo com a verdade.
091: 007-10
"E uma alma e Ele que o aperfeiçoou / proporcionou. E inspirou (com consciência de) o que é errado por isso e (o que é) certo para isso. Ele é de fato bem-sucedido e faz com que cresça (purifica) e ele é de fato um fracasso que o corrompe (enterra) "
ONDE VÊ O TESTEMUNHO RECONHECIDO POR MUITOS MUÇULMANOS?
Fontes secundárias islâmicas
Continua a ser difícil determinar com algum grau de certeza como e quando as formas atuais da recitada 'Shahadah' teriam se tornado a norma. No entanto, algumas narrativas das fontes secundárias islâmicas permanecem incrédulas para ler:
(1) Hadith de Abu Hurairah onde ele é espancado pelo Califa Umar e um sapato é apresentado como prova.
Este hadith pode ser encontrado em "Mishkat-ul-Masabeeh", que é uma versão melhorada de al-Masabih.
Sunnah Al-Tabrizi (que morreu 741 AH). É um texto mais preferível para aqueles que não querem se aprofundar nas complexidades da ciência do hadith e é um comentário dirigido por 'Allamah Husayn ibn Abd Allah ibn Muhammad al-Tibi, e é este escrito que se tornou conhecido como Mishkat-ul-Masabeeh. É considerado pelos estudiosos sunitas como uma importante redação.
Nota 29 incluída pelo autor é muito interessante notar
Nota: 29
Fonte: [1]
(2) Da coleção dos 40 Ahadith do Imam Nawai (1234-1278 dC) extraída de Bukhari e Muslim Sahihyan
Sobre a autoridade de Abu 'Abd al-Rahman' Abdullah bin 'Umar bin al-Khatab, radiyAllahu' anhuma, Quem disse: Eu ouvi o Mensageiro de Allah, Allah alayhi wasallam, diga:
"O Islã foi construído sobre cinco coisas - ao testificar que não há Alá, exceto Alá, e que Maomé é o seu mensageiro; na realização de salah; em dar o zakah; no Hajj para a casa; e em jejum durante o Ramadã. "[2]
[Al-Bukhari e Muslim]
40 Ahadith do Imam Nawawi
Em muitos Ahadith, onde Tashahud em oração é mencionado com o testemunho da Shahadah e em muitos outros exemplos da Shahadah sendo estabelecida como uma doutrina.
Por exemplo:
Al-Muwatta Hadith 3,56
Tashahud na oração
Yahya reportou-me de Malik de Ibn Shihab de Urw um ibn az-Zubayr de Abd ar-Rahman ibn Abd al-Qari que ele ouviu Umar ibn al-Khattab dizer, enquanto ele estava ensinando o tashahhud às pessoas do mimbar, "Diga, os cumprimentos pertencem a Allah. As ações puras pertencem a Allah. Boas palavras e orações pertencem a Allah. Paz em você, Profeta e a misericórdia de Allah e Suas bênçãos. A paz esteja sobre nós e sobre os escravos de Allah que são salihun. Testifico que não há Allah, exceto Allah. E Testifico que Maomé é seu escravo e seu mensageiro ".
'At-tahiyatu lillah, az-zakiyatu lillah, at-tayibatu wa's-salawatu lillah. As-salamu alayka ayyuha'nnabiyyu wa rahmatu'llahi wa barakatuhu. Como-salamu alayna wa ala ibadi'llahi s-salihin. Ashhadu an la ilaha illa 'llah wa ash-hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh. "[3]
Existem muitas outras referências. Todas elas são provenientes de literatura de fontes secundárias islâmicas e não são encontradas em nenhum lugar do Alcorão.
PENSAMENTOS FINAIS
Está claro nas narrativas do Alcorão que o único testemunho expresso pelas narrativas do Alcorão é: 
'Não há divindade além de Deus' (em árabe: La 'illa ha ilallah'). Este é o testemunho de todos os anjos e dos mensageiros. Esta também deve ser a testemunha (Shahadah) de todos os verdadeiros crentes.
De fato, há um argumento plausível de que os contemporâneos de Maomé (saw) poderiam testemunhar (Shahud) o Profeta Maomé (pece) como mensageiro porque eles estavam em sua presença, 'testemunhando'.
No entanto, para um crente hoje, testemunhar o Profeta Maomé (as) não é diferente de testemunhar os Profetas Abraão, Noé, Jesus, Moisés, Arão, Salomão, Davi, Ismael, Ishaq, Ibraham, Saleh, Hud (pece) ou qualquer outro mensageiro de Deus.
Infelizmente, parece que alguns não ficaram, nem nunca ficarão satisfeitos em mencionar somente Deus em seus testemunhos conforme instruído pelo Alcorão. Alguns incluem o Profeta e outros incluem contemporâneos do Profeta como Ali como um apêndice.
Seja mencionando outros Deuses ou outros, junto com Deus, as tendências de muitos fiéis continuam as mesmas.
Infelizmente, muitos muçulmanos hoje colocam sua fé em santos e até mesmo no Profeta para interceder por eles no dia do julgamento.
039: 045
"E quando somente Deus é mencionado, os corações daqueles que não crêem no futuro encolhem, e quando aqueles além Dele são mencionados, eis! eles ficam alegres "
064: 013
"Deus! Não há Deus além Dele: e em Deus deixe os crentes colocarem sua confiança"
Artigos relacionados:
(1) Muçulmano e Mu'min (Crente) - A Diferença
(2) Intercessão e a ajuda do profeta
REFERÊNCIAS
[1] MISHKAT-UL-MASABEEH, Tradução do capitão A.N. Matthews, revisado e editado, com notas perto: F.K.Khan Durrani,
BA. - Tabligh Literature Company, Estrada Ferroviária, Lahore. Volume 1 Capítulo 1, Página 19-20
[2] IMAM NAWAWI'S QUARENTA E AHADITH. [online], Disponível em: http://fortyhadith.iiu.edu.my/hadith03.htm [Acessado em 15º
Abril de 2011]
[3] MALIK'S MUWATTA, Livro 3, Seção: Tashahud na Oração, Número 3.14.56, Universidade do Sul da Califórnia Centro de envolvimento muçulmano-judaico [online], Tradução disponível em http://www.usc.edu/schools/college/crcc/engagement/resources/texts/muslim/hadith/muwatta/003.mmt.html [Acessado 15 de abril de 2011]
Joseph Islam
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Salamun Alaikum (a paz esteja com você)
COMO SABEMOS QUE O QURAN FOI TOTALMENTE CONSERVADO? - NÃO SÂO AS AHADITHS QUE NOS INFORMAM?
Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificado pela última vez 25 de Maio de 2013
INTRODUÇÃO
O título do assunto compartilha uma questão (como parte de uma reivindicação mais ampla) geralmente citada pelos muçulmanos que afirmam que o Alcorão nos alcançou da mesma maneira que Ahadith.
O que isto às vezes infelizmente transmite é uma fraqueza tácita na metodologia do pesquisador para lutar com todos os versos do Alcorão para provar a si mesmo se este é ou não realmente uma escritura Divina. Em vez disso, é frequentemente descoberto que muitos muçulmanos aceitam a veracidade de suas origens divinas porque eles foram levados a acreditar que foi preservado por um processo rígido e eles confiam cegamente nesse processo. Este é normalmente o 'mantra' do típico do muçulmano que 'herdou' a sua religião.
Uma pergunta vale a pena ponderar. Quando um indivíduo não muçulmano aceita sinceramente o Alcorão como a Palavra de Deus, ele ou ela realmente se importa 'como o Alcorão foi preservado'? Eles realmente aceitam o Alcorão como palavra de Deus, porque o Ahadith atesta que o Alcorão pode ser rastreado todo o caminho de volta para um Profeta em quem eles ainda não acreditam?
A resposta é claramente negativa. Eles desafiam os argumentos apresentados pelo Alcorão e aceitá-lo ou rejeitá-lo com base no fato de os argumentos os convencerem de que é uma mensagem. É útil perceber que, nesse estágio, o pesquisador ainda não estabeleceu a crença de que o Alcorão é o livro de Deus durante o estudo inicial do livro. Eles estão apenas examinando a afirmação. Será que alguém realmente pensaria que prestaria atenção aos livros de Ahadith que podem se referir à preservação do Alcorão? Alguém convidaria um não-muçulmano entregando-lhe um Livro de Hadith?
Por que não?
Infelizmente, isso continua sendo o paradoxo. Um muçulmano que "herda" sua religião é ensinado que o Profeta é um mensageiro de Deus primeiro e, portanto, o Alcorão precisa ser aceite como uma escritura divina de Deus. Em contraste, um Novo Muçulmano aceita o Alcorão como uma escritura Divina primeiro (através de algum tipo de análise) e então coloca fé na pessoa que entregou a mensagem como um profeta de Deus.


A HISTÓRIA RESTANTE NÃO É CONHECIDA
Um estudo apropriado de fontes históricas indica fortemente que mesmo os primeiros historiadores do Islã, tais como Ibn Ishaq, não eram os mais sábios sobre como o Alcorão foi realmente revelado e em que ordem.
(Por favor, veja o artigo relacionado [1] abaixo)
Ibn Ishaq, a fonte histórica mais antiga do Islã para a biografia profética muitas vezes apenas relacionava histórias que ele adquiriu de outros tradicionalistas e suas obras estavam em ampla circulação antes de qualquer um dos livros tradicionais de Ahadith que foram canonizados. O que é uma surpresa para muitos académicos é o fato de que os primeiros historiadores nem sequer estavam convencidos de que a surata era a primeira revelação! (Seria Sura 96 ou Sura 73? - isso realmente importa?).
(Por favor, veja artigos relacionados [2] e [10] abaixo)
Portanto, só pode haver uma dedução lógica. O Alcorão quer que o leitor reflita sobre as suas narrativas com vistas a aceitá-lo ou rejeitá-lo como a palavra de Deus em oposição a aceitá-lo cegamente.
A aceitação cega não exigiria que alguém pesquisasse sua mensagem. Isso não seria diferente de qualquer aderente cego de qualquer fé.
(Por favor, veja o artigo relacionado [3] abaixo)
É SOMENTE O AHADITH QUE LEVANTA DÚVIDAS À PRESERVAÇÃO DO QURAN
São as fontes secundárias islâmicas que informam o leitor:
· Que versos estavam faltando e um bode comeu o verso do apedrejamento com relação ao adultério [1]
· Que o Profeta de Deus introduziu os versos satânicos [2]
· Que o califa Uthman queimou as cópias existentes do Alcorão [3]
· Que faltava um verso de amamentação (dez claras chupadelas que tornavam o casamento ilegal, então foi mais tarde revogado (e substituído) por cinco chupadelas e depois foi de alguma forma removido ou completamente perdido do Alcorão [4]
· Que faltava um verso de Ibn Adam (sobre a posse de Ibn Adam de um wadi de propriedade) [5]
· Que faltava um verso "agradável" do Alcorão (sobre aqueles que foram mortos em Bi'r Mauna que incluiu o verso "Informe nossa tribo em nosso nome que nos encontramos com nosso Senhor. Ele ficou bem satisfeito connosco e satisfez os nossos desejos) [6]
· E muitos outros, de al-Baraa, versos que foram perdidos com muçulmanos mortos, versos cancelados e revogados e aqueles esquecidos pelo próprio Profeta e aqueles perdidos pelos recitadores do Alcorão [7]
O Alcorão faz tais alegações fantasiosas ou até mesmo sugere isso?
Não.
É realmente levado a acreditar que a informação da preservação do Alcorão seria deixada à proteção daqueles historiadores e compiladores que nos dão os 'Versos Satânicos' (Ibn Saad via Al Waqidi)? ou por compiladores que se referem a indivíduos que nos dizem entre outras coisas:
· Que aquele profeta fez amor a todas as suas esposas em uma noite [8]
· Como o Profeta acariciou suas esposas durante a menstruação [9]
· Que Satanás dá puns (flatulência) durante o Adhan [10]
· Que o Profeta esqueceu as suas suratas [11]
· Que o Profeta ordenou que os cães fossem mortos [12] (Veja contradição) [13]
· Que Satanás urina nos ouvidos [14]
· Que o Profeta estava confuso sobre as relações sexuais com suas esposas sob a influência de
magia [15]
· O Profeta permitiu queimar pessoas com fogo [16]
· Que o Profeta permitiu o assassinato de mulheres e crianças na guerra [17]
· Que Moisés deu um murro no anjo da morte [18]
... e muitos outros.
(Como exemplo, por favor veja artigo relacionado [4] abaixo)
Esses relatórios são frequentemente explorados pelos críticos do Islã, como pode ser visto no vídeo a seguir.
http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=91AM7665cbo
Para os muçulmanos que não estão familiarizados com a história e o conteúdo de suas fontes, esses vídeos podem tornar-se muito desconcertantes.
O Alcorão alcançou os EUA através dos mesmos métodos, como o hadith?
Não.
Esta declaração não tem base. A maioria dos relatórios (se não todos) dentro do corpus Ahadith são baseados em transmissões ‘Ahad’ ou de relatórios singulares (testemunhas únicas da narrativa) e acumularam séculos separadas da fonte por compiladores posteriores com muitas discrepâncias. Por exemplo, no principal, o que Abu Hurairah narra, ninguém mais narra o mesmo Hadith. Este é um exemplo de um relatório 'Ahad' ou testemunha. O Alcorão, ao contrário, não chegou até nós por testemunhas de 'Ahad', mas sim, tem sido transmitido na sua totalidade por um consenso da comunidade (mutawwatir) muito antes de qualquer Ahadith ser compilado ou canonizado.
(Por favor, veja o artigo relacionado [5] abaixo)
HÁ MUITAS VERSÕES DIFERENTES DO QURAN
Não.
Esta afirmação é simplesmente baseada na ignorância e na falta de estudo erudito. Houve apenas um Alcorão que foi transmitido através do consenso de seus seguidores.
Nenhum códice inicial até hoje mostrou diferenças que alterem significativamente a mensagem. Sim, de fato, para muitos muçulmanos seria uma surpresa completa aprender que há de fato erros de escriba (erros de ortografia) ou mudanças nas ordens das Suras ou dos versos, ou mesmo diferenças em Hafs e Warsh em alguns manuscritos, mas não há mudança fundamental de significado ou mensagem que altere a mensagem abrangente que o Alcorão está tentando entregar.
Muitos muçulmanos se encontram comprometidos sem nunca terem estudado a natureza das diferenças que existem, mas foram levados a acreditar que cada letra de cada manuscrito já escrita foi protegido do mínimo erro de um escriba.
(Por favor, veja o artigo relacionado [6] abaixo e, em particular, a seção: ENTÃO E A PROTEÇÃO DO ALCORÃO?  Por favor veja também artigo relacionado [7])
O códice escrito do Alcorão apenas forneceu uma prova de backup de uma fonte oral de Revelação, o códice escrito não era a fonte do Alcorão. O Alcorão em sua mensagem permanece intacto.
ONDE ESTÃO OS ISNAD'S QUE APOIAM OS VERSOS QURANICOS?
A exigência de 'isnads' (cadeia de narradores) de Ahadith é a prova de que os Ahadith não eram preservada por escrito. A exigência que exigiu a necessidade de "isnads" parece inevitavelmente ligado ao fato de que a veracidade das declarações que eles forneceram foram desafiadas pelas primeiras comunidades islâmicas. Este desafio foi provavelmente iniciado quando o Ahadith canonico começou a tomar forma e disseminar. Isnads também criaram uma linhagem para fornecer um senso de credibilidade e autenticidade ao Hadith relatado.
Os próprios Hadith mencionam claramente a existência de inúmeras falsificações.
É pertinente questionar por que os "isnads" não são necessários para cada verso do Alcorão? Isso é muito pergunta sã. Por que a comunidade islâmica primitiva não considerou necessário fornecer "isnads" para cada verso do Alcorão?
O motivo é muito simples. O texto e a veracidade do Alcorão foram acordados por um consenso das primeiras comunidades islâmicas (Ummah).
Outra questão vale a pena ponderar neste momento. Por que o Ahadith não foi preservado pelos primeiros califas que estariam melhor colocados para autenticar as narrativas devido à sua proximidade no tempo para o profeta?
Se existisse um requisito absoluto para entender a mensagem do Alcorão através dos Ahadiths, por que os Ahadiths não foram preservados na primeira e melhor oportunidade?
PENSAMENTOS FINAIS
Existem apenas dois métodos sobre como o Alcorão chegou até nós hoje:
(1) Um método de preservação que é descrito por relatos de Ahadith não confiáveis coletados séculos mais tarde, mas descrevendo um período séculos antes.
(2) Ou por um sistema infalível protegido por Deus (15: 9) que poderia incluir uma maneira de processos tal como:
· Uma tradição oral auxiliada pela recitação da memória perpétua e preservada em forma escrita por um conjunto de escribas durante o tempo do Profeta (80: 13-16; 68: 1; 96: 1-5; 98: 2-3; 25: 5) e imediatamente depois. Nós até temos memorizadores do Alcorão hoje conhecidos como "Huffuz" e estamos cientes de alguns Alcorões completos muito antigos (Topkapi; Samarkand, Sana'a códice, etc.).
· Ao restringir o desenvolvimento de fontes secundárias islâmicas, o Alcorão permaneceu como a única fonte de orientação para as primeiras comunidades muçulmanas. Os Ahadiths só foram canonizados séculos mais tarde e nunca foram atestados e escritos pelo Profeta ou por qualquer de seus companheiros imediatos que nos alcançaram hoje.
Ambos têm argumentos para apoiá-los.
A única resposta real em relação à preservação é o que o próprio Alcorão implora que se faça.
Desafie o livro de Deus e veja se os argumentos que ele apresenta satisfazem e apelam para as faculdades intelectuais e coração como o livro divino de Deus.
004.082
"Por que eles não pesquisam o Alcorão? (Árabe: Tadaburuna). Eles não percebem que se fosse de alguém diferente de Deus, eles teriam encontrado muitas contradições / discrepâncias nele (* árabe: Fihi ikh-tilafan kathiran) ”
* Para uma interpretação diferenciada da frase árabe 'Fihi ikh-tilafan kathiran', por favor veja o artigo (11) abaixo.
No final, a pessoa está livre para aceitar ou rejeitar a mensagem como uma palavra Divina de Deus. Nunca houve qualquer compulsão na religião de Deus. (Por favor, veja o artigo relacionado [11] abaixo).
Artigos relacionados:
(1) Sira do Profeta Maomé, de Ibn Ishaq (pbuh)
(2) Começo fluido de Asbab ul-Nazul
(3) Seguir cegamente
(4) O Profeta Contrariou Seus Próprios Ensinamentos? - um hadith problemático
(5) A diferença entre Hadith e Sunna
(6) Preciso realizar ablução (Wudu) antes que eu possa tocar o Alcorão?
(7) A compilação do Alcorão
(8) O Alcorão está sozinho como única orientação religiosa
(9) O melhor Hadith
(10) Cidades e Nomes Desconhecidos - Por que preencher as lacunas?
(11) O Alcorão afirma no verso 4:82 que não contém contradições?
(12) A fé forçada não é fé
REFERÊNCIAS
[1] SUNAN IBN MAJAH, Livro de Nikaah, Número 1944, Hadith em árabe, [online] http: //hadith.alislam.
com / Page.aspx? pageid = 192 & TOCID = 638 & BookID = 29 & PID = 1934 [Acessado 13 de abril de 2011]
[2] AL TABARI, Ta'rikh Volume 1
[3] SAHIH BUKHARI, Volume 6, Livro 61, Número 510, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade do Sul Centro da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religioustexts/hadith / bukhari / 061-sbt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
Essas narrações têm o potencial de abrir uma séria disputa pelos xiitas de que um "Usurpador" de poder havia sido de alguma forma responsável pela preservação do Alcorão e, portanto, o verdadeiro Alcorão tinha que existir com seus Imames infalíveis.
[4] SUNAN IBN MAJAH, Livro de Nikaah, Número 1944, Hadith em árabe, [online] http: //hadith.alislam.com / Page.aspx? pageid = 192 & TOCID = 638 & BookID = 29 & PID = 1934 [Acessado 13 de abril de 2011]
[5] Burton J, A Coleção do Alcorão, Cambridge University Press 1977, publicado pela primeira vez 1977, primeira brochura edição 1979, reeditada 2010, páginas 82-83, nota (31) e (32) citada. Nota (31) - Burhan al Din al Baji, Jawab, MS Dar Kutub, Taimur majami no. 207, f.17. Nota (32) Itqan, pt 2 ,, p.25
[6] BURTON J, A Coleção do Alcorão, Cambridge University Press 1977, publicado pela primeira vez 1977, primeira brochura edição 1979, reeditada em 2010, páginas 48-49, nota (3). Nota (3) Ibid. p26 (da referência anterior Itqan, pt2)
[7] SAHIH MUSLIM, Volume 1, Livro 5, Livro do Zakat (Kitab al-Zakat), Número 2286, Tradutor: Abdul Hamid Siddiqui,
Fonte: Centro da Universidade do Sul da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religious-texts/hadith/muslim/005-smt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[8] SAHIH BUKHARI, Volume 1, Livro 5, Número 268, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade do Sul Centro da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religioustexts/hadith / muslim / 005-smt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[9] SAHIH BUKHARI, Volume 1, Livro 6, Número 299, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade do Sul Centro da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religioustexts/hadith / bukhari / 006-sbt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[10] SAHIH BUKHARI, Volume 2, Livro 22, Número 313, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade do Sul Centro da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religioustexts/hadith / bukhari / 022-sbt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[11] SAHIH BUKHARI, Volume 6, Livro 61, Número 556; 557; 558, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade de Centro do Sul da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religious-texts/hadith/bukhari/061-sbt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[12] SAHIH BUKHARI, Vo lume 4, Livro 54, Número 540, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade do Sul Centro da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religioustexts/hadith / bukhari / 054-sbt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[13] SAHIH BUKHARI, Volume 4, Livro 54, Número 538, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade do Sul Centro da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religioustexts/hadith / bukhari / 054-sbt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[14] SAHIH BUKHARI, Volume 4, Livro 54, Número 492, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade do Sul Centro da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religioustexts/hadith / bukhari / 054-sbt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[15] SAHIH BUKHARI, Volume 7, Livro 71, Número 660, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade do Sul Centro da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religioustexts/hadith / bukhari / 071-sbt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[16] SAHIH BUKHARI, Volume 4, Livro 52, Número 259, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade do Sul Centro da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religioustexts/hadith / bukhari / 052-sbt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[17] SAHIH BUKHARI, Volume 4, Livro 52, Número 256, Tradutor: M. Muhsin Khan. Fonte: Universidade do Sul Centro da Califórnia para o envolvimento muçulmano-judaico, Tradução disponível [online] http://www.usc.edu/org/cmje/religioustexts/hadith / bukhari / 052-sbt.php [Acessado em 11 de março de 2013]
[18] SAHIH BUKHARI, Volume 4, Livro 55, Número 619, Tradutor: M. Muhsin Khan, Tradução disponível [online] http://www.quran.mu/sahih-al-bukhari-prophets.html [Acessado em 11 de março de 2013]

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Salamun Alaikum (a paz esteja com você)

 

 

INTERCESSÃO E A AJUDA DO PROFETA

Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificado em 17 de Setembro de 2011

 

Esta é de longe uma das crenças mais perigosas que fazem com que muitos muçulmanos acreditem em outra autoridade para protegê-los no Dia do Juízo. Essa crença pode singularmente contrariar a essência da mensagem da escritura que é 'submeter' e 'entregar-se' completamente à vontade de Deus e Sua autoridade sem associar parceiros a ele. Que só ele tem poder para fazer qualquer coisa. Ele assim escolhe e só Ele deve ser Aquele através do qual a ajuda deve ser procurada.

 

Surah Fatiha (capítulo de abertura)

 

001: 005

You alone (Arabic: iyyaka) we worship (Arabic: na'budu') and You Alone (Arabic: wa-iyyaka) we ask for help (Arabic: nasta-in)

Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda!

A crença de uma 'entidade conhecida' como sendo representativa de um povo ou tendo 'o poder de intercessão 'no dia do julgamento (como um profeta ou santo) é extensiva e consistentemente contrariada pelo Alcorão. No entanto, infelizmente, o apoio é obtido de fontes secundárias islâmicas com uso desesperado de versos alcorânicos isolados, arrancados de seu contexto e significado. Isso será tratado mais abaixo.

 

A mensagem do Alcorão é clara. Nenhuma alma beneficiará outra pessoa no Dia do Juízo, a menos que Deus queira.

Todo poder de intercessão estará com Deus ou para que Ele conceda, se assim o desejar. Se Ele concederá intercessão ou não não é confirmada. Para 'quem' ou que tipo de espécie tal intercessão será concedida também não foi elaborada de forma alguma no Alcorão.



No entanto, muitos muçulmanos continuam a confiar na crença insustentável de que o Profeta Maomé (as) seja 'e' tenha autoridade para ser 'seu salvador no Dia do Juízo. Isso tem muita ressonância com a noção cristã de que "Jesus Cristo" será seu salvador no Dia do Juízo.

 

082.017-19

"E o que explicará a você o que é o Dia do Julgamento? Novamente, o que explicará a você qual é o Dia do Julgamento? (Será) O dia em que nenhuma alma terá poder (para fazer) qualquer coisa por outro: Porque o comando, nesse dia, será (totalmente) com Deus "

046: 009

“Diga: eu não sou o primeiro dos mensageiros e não sei o que será feito comigo ou com você: eu não sigo nada além daquilo que me é revelado, e não sou nada além de um simples admoestador ”

 

 

O PROFETA MAOMÉ (PECE) NÃO PODE AJUDAR NO DIA DO JULGAMENTO

 

007: 188

"Diga:" Eu não tenho poder sobre qualquer bem ou dano a mim mesmo, excepto como Deus quiser. Se eu tivesse conhecimento do invisível, eu poderia ter multiplicado todo o bem, e nenhum mal deveria ter me tocado: eu sou apenas um admoestador, e um portador de boas novas para aqueles que têm fé "".

011: 031

"" Eu não digo a você que comigo estão os tesouros de Deus, nem sei o que está oculto, nem pretendo ser um anjo. Nem ainda digo, que aqueles a quem os seus olhos desprezam que Deus não lhes concederá (todos) isso é bom: Deus sabe melhor o que está em suas almas: eu seria, se eu o fizesse, realmente um malfeitor. ""

010: 049

"Diga:" Eu não tenho poder sobre qualquer dano ou lucro para mim, exceto como Deus quer.

termo designado: quando o seu termo é alcançado, não podem atrasar ou adiantar-se 1 hora ""

072: 025

“Diga:“ Eu não sei se o (Castigo) que lhe está prometido está próximo, ou se meu Senhor  fixou-lhe  um termo distante ”

O Alcorão capta ainda mais a essência dos versos acima

039: 019

"O quê! quanto a ele, em seguida, contra quem a sentença de castigo (doom) é devido: O quê! você pode salvar aquele que está no fogo?

O contexto da narrativa do versículo acima deixa absolutamente claro que o Profeta Maomé (pece) não pode salvar ninguém em quem a desgraça foi ordenada. No entanto, muitos muçulmanos acreditam que o profeta Maomé (saw) terá a capacidade de salvar seu povo do fogo, mesmo quando tal desgraça tiver sido pronunciada.

 

 

PODER DA INTERCESSÃO NO DIA DO JULGAMENTO É SOMENTE COM DEUS

A palavra árabe para intercessão é 'Shafa'a'

 

002: 048

“E esteja em guarda contra o dia em que uma alma não beneficiará a outra, pelo menos, que a intercessão (em árabe: Shafa'a) em seu nome seja aceite, nem deve ser tomada qualquer nem serão ajudados ”

 

 

Ilustração - Joseph Islam

 

 

 

 

Fonte: Léxico de Edward Lanes [1]

 

 

 

Fonte: Léxico de Edward Lanes [2]

002: 123

“Então guardem-se contra um dia em que uma alma não valerá a outra, nem a compensação

seja aceite dele nem a intercessão lucra nem ninguém será ajudado (de fora) ”

002: 254

“Ó vós que credes! Gastai  o (as recompensas) que Nós fornecemos para você, antes do dia chegar quando não há barganha, nem amizade nem intercessão. Aqueles que rejeitam a fé são os malfeitores ”

002: 255

"Deus! Não há Deus senão Ele, o Vivo, o Auto-subsistente, Eterno. Nenhum sono pode prendê-lo nem adormecê-lo. A Ele pertencem todas as coisas nos céus e na terra. Quem está lá que possa interceder em Sua presença excepto se Ele permitir? Ele sabe o que (aparece para Suas criaturas como) antes ou depois ou atrás deles.

Nem eles devem balizar qualquer coisa de Seu conhecimento, excepto como Ele quiser. Seu trono se estende sobre os céus e a terra, e Ele não sente fadiga em guardá-los e preservá-los, pois Ele é o Altíssimo, o Supremo (em glória).

• Observe a pergunta retórica “Quem está lá que pode interceder na Sua presença, excepto quando Ele permite? ”Ninguém é mencionado. Este verso é melhor compreendido à luz de todos os outros versos do Alcorão que lidam com este tema de intercessão. Assim, o Alcorão rejeita claramente a crença popular de atribuir direitos de 'intercessão' prerrogativa a indivíduos ou entidades como santos ou profetas mortos. É claro em todos os versos que a omnisciência de Deus não requer 'mediador' e que Ele permanece a autoridade final para fazer o que quer que Ele escolha fazer.

 

006: 051

“Dê esta advertência àqueles em cujo (coração) está o medo de que eles sejam levados (a julgamento) diante de seu Senhor: excepto por Ele não terão protector nem intercessor: para que sejam virtuosos ”

010: 018

"Eles servem, além de Deus, coisas que não os prejudicam, e dizem:" Estes são nossos intercessores com Deus. "Diga:" Você realmente precisa informar Deus de algo que ele não conhece, nos céus ou na terra? Glória a Ele! e longe está Ele acima dos parceiros que eles atribuem (a Ele)! "”

• Que conhecimento pode um intercessor adicionar do qual Deus já não tem conhecimento?

010: 003

“De fato, seu Senhor é Deus, que criou os Céus e a Terra em seis 'ayyamin' (dias / períodos) e está firmemente estabelecido no trono (da autoridade), regulando e governando todas as coisas. Sem intercessor (que possa pleitear com Ele) exceto após a sua licença. Este é Deus seu senhor; Portanto, sirva a ele. Você não irá receber a admoestação?

• Quem pode interceder a menos que Deus permita? Note a semelhança da retórica com o versículo 2.255.

Afinal, Deus deixa claro que toda intercessão e o direito de concedê-la (se assim o desejar) é com ele. Note que nenhuma pessoa, grupo de pessoas ou espécie foi mencionado como possuindo o poder de intercessão no Alcorão à parte de alguém que possa suportar a verdade.



043: 086

"E aqueles a quem eles choram em vez Dele não possuem poder de intercessão, excepto aquele que atesta a verdade conscientemente "

019: 087

“Ninguém terá o poder de intercessão, excepto quem tenha recebido permissão (ou promessa) de (Deus) Mais Gracioso ”.

 

039: 044

"Diga:" A Deus pertence exclusivamente (o direito de conceder) intercessão: a ele pertence o domínio dos Céus e da Terra: No final, é para Ele que você será trazido de volta ""

 

032: 004

“Foi Deus quem criou os céus e a terra, e todos entre eles, em seis 'ayyamin' (dias / períodos) e está firmemente estabelecido no Trono (da Autoridade): você não tem ninguém, além Dele, para proteger ou interceder (por você): você não receberá então admoestação? ”

021: 028

“Ele sabe o que está diante deles, e o que está por trás deles, e eles não oferecem intercessão exceto aqueles que são aceitáveis ​​e têm admiração e reverência à Sua glória. ”

 

 

040: 018

“Avise-os sobre o dia que está (sempre) se aproximando, quando os corações virão até às gargantas para os engasgar; Os malfeitores não terão nenhum amigo íntimo nem intercessor que possa ser ouvido. ”

 

 

UM ARGUMENTO COMUM UTILIZADO PELOS QUE CONFIAM EM OUTROS PARA AJUDÁ-LOS

 

039: 003

“Não é a Deus que devoção sincera é devida? Mas aqueles que tomam por protectores além de Deus (dizem): "Nós só os servimos para que eles nos aproximem de Deus".  Verdadeiramente Deus julgará entre eles naquilo em que eles diferem. Mas Deus não guia os que são falsos e ingratos ”.

 

 

ARGUMENTO POPULAR - DEUS PEDE PARA BUSCAR O PROFETA PARA PEDIR PERDÃO O QUE

QUALIFICA INTERCESSÃO

 

O seguinte verso é usado como suporte para o direito de intercessão do Profeta Maomé (saw) no Dia de julgamento. Além do significado do verso ser completamente mal-entendido, o que se torna aparente é o desespero total de muitos para fazerem uso de versos isolados para apoiarem um conceito teológico que emana não do Alcorão, mas é apoiado apenas por fontes secundárias de literatura islâmicas.

004: 064

"Nós não enviamos um mensageiro, que não fosse para ser obedecido, de acordo com a vontade de Deus. Se ao menos tivessem, quando eles eram injustos consigo mesmos, vindo a ti (Maomé) e pedissem o perdão de Deus, e o Mensageiro pedisse perdão para eles, eles teriam encontrado Deus Remissório, Misericordioso "

• Não há menção de 'Shafa'at' neste verso. (Sem intercessão). É apenas uma implicação feita por muitos muçulmanos.

• Se este verso for lido dentro do contexto dos versículos anteriores (4:61), nota-se claramente como destinatários os hipócritas que viviam na época do Profeta. Se eles tivessem obedecido ao Profeta (como todos os profetas foram feitos para serem obedecidos) e tivessem pedido perdão, o profeta pedido perdão para eles, eles teriam realmente encontrado Deus misericordioso.

No entanto, eles optaram por não fazê-lo. Isto não significa, no entanto, que em virtude de uma hipotética situação que é contexto específico, a intercessão é aprovada.

Pelo contrário, notamos um verso muito poderoso que nega ao Profeta ter qualquer efeito num resultado decretado por Deus, não importa quantas vezes o Profeta pediu perdão. Se sua habilidade de pedir perdão era equivalente a intercessão qualificada, este versículo prova claramente o oposto.

009: 080

"Quer você (Maomé) peça perdão ou não: se você pedir setenta vezes pelo seu perdão, Deus não vai perdoá-los: porque eles rejeitaram a Deus e ao Seu Mensageiro: e Deus não guia aqueles que são perversamente rebeldes ".

Portanto, o verso 4.64 é condicional por contexto.

Também os crentes (incluindo o Profeta) são impedidos de orar até mesmo por seus próximos, se eles fossem 'Mushrikeen' (idólatras / pagãos) e, no entanto, continuaram a rejeitar a mensagem depois que ficou claro para eles e depois se tornaram "descrentes".

009: 113

"Não é adequado, para o Profeta e para aqueles que crêem, que eles orem pedindo perdão de Pagãos, apesar de serem de parentes, depois é claro para eles que eles são companheiros do fogo "

 

Os mesmos argumentos que são usados ​​para justificar 4:64 como um verso de intercessão são encontrados nos seguintes dois versículos onde fica claro que o perdão do Profeta não importaria. Mais uma vez, o tema é o mesmo que no verso 4:64, onde os descrentes não iriam ao perdão ao Profeta. De qualquer jeito

eles não seriam perdoados.

063: 005

“E quando é dito a eles:“ Vinde, o Mensageiro de Deus orará por seu perdão ”, eles viram as suas cabeças, e tu vê-los-ás virando seus rostos em arrogância ”

063: 006

“É igual a eles se você (Maomé) ora pelo perdão ou não. Deus não vai perdoa-los. Verdadeiramente Deus não guia os transgressores rebeldes ”

Mais uma vez, as narrativas acima mostram que o verso 4:64 é dirigido pelo contexto e não é de forma alguma indicativo de prova dos direitos de intercessão profética no Dia do Juízo.

 

Além disso, é útil notar que um Profeta de Deus pedindo perdão não é exclusivo do Profeta Maomé. (Saws) O Profeta Abraão também pediu perdão para todos os crentes no Dia de Julgamento (14: 40-41).

 

 

PENSAMENTOS FINAIS

 

Das narrativas acima, o entendimento de que uma "pessoa, criação ou grupo em particular" direitos qualificados / prerrogativa de intercessão no Dia do Juízo (como o Profeta Maomé (pece), um santo ou um homem religioso) é uma visão sem apoio dos versos do Alcorão.

 

Todos os direitos de intercessão pertencem a Deus. O Alcorão não menciona se a intercessão será de fato, concedida como uma regra ou parcialmente e, em caso afirmativo, a quem, além de quem atesta a verdade conscientemente (43:86). O Alcorão não fornece informações específicas, nem as considera necessárias para a orientação da humanidade.

A única verdadeira esperança do adorador para a salvação é colocar toda a sua esperança e confiança na justiça e misericórdia perfeitas de Deus

.

 

REFERÊNCIAS

 

[1] LANE. E.W, Edward Lanes Lexicon, Williams e Norgate 1863; Librairie du Liban Beirute-Líbano 1968, volume 4, Página 1571

Os destaques marcados em vermelho no excerto do léxico são minhas próprias inserções. Eles não têm relação com o texto original além do eles enfatizam a relevância para o tópico em questão. Estas são apenas ilustrações e foram utilizadas exclusivamente para fins educacionais e fins explicativos.

[2] Ibid.

Joseph Islam

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12
Os seguintes versos do Alcorão não necessitam de elucidação e o leitor é convidado a estudá-los por si mesmo através de traduções com que o leitor esteja familiarizado. Em última análise, as conclusões permanecem com o leitor a meditar quanto à orientação e significado dos versos.

6: 114 Dize: Poderia eu anelar outro árbitro que não fosse Deus, quando foi Ele Quem vos revelou o Livro detalhado? Aqueles a quem revelamos o Livro sabem que ele é uma revelação verdadeira, que emana do teu Senhor. Não sejas, pois, dos que duvidam.

12: 111 Em suas histórias há um exemplo para os sensatos. É inconcebível que seja uma narrativa forjada, pois é a corroboração das anteriores, a elucidação de todas as coisas, orientação e misericórdia para os que creem.

PODEM SER USADAS OUTRAS FONTES?

7: 185 Não reparam no reino dos céus e da terra e em tudo quando Deus criou e em que, quiçá, seu fim se aproxima? E que mensagem, depois desta (Alcorão), crerão?

14: 27 Deus afirmará os fiéis com a palavra firme da vida terrena, tão bem como na outra vida; e deixará que os iníquos se desviem, porque procede como Lhe apraz.

16: 104 Aqueles que não crerem nos versículos de Deus não serão guiados por Deus e sofrerão um doloroso castigo.
105 Os que forjam mentiras são aqueles que não creem nos versículos de Deus. Tais são os mentirosos.

31: 6 Entre os humanos, há aqueles que entabula vãs conversas, para com isso desviar nesciamente (os seus semelhantes) da senda de Deus, escarnecendo-a. Este sofrerá um castigo ignominioso!
7 E quando lhe são recitados os Nossos versículos, volta-se, ensoberbecido, como se não os tivesse ouvido, como se sofresse de surdez; anuncia-lhe, pois, um doloroso castigo.

39: 23 Deus revelou a mais bela Mensagem: um Livro homogêneo (com estilo e eloquência), e reiterativo. Por ele, arrepiam-se as peles daqueles que temem seu Senhor; logo, suas peles e seus corações se apaziguam, ante a recordação de Deus. Tal é a orientação de Deus, com a qual encaminha quem Lhe apraz. Por outra, quem Deus desviar não terá orientar algum.

45: 6 Tais são os versículos de Deus que, em verdade, te revelamos. Assim, pois, em que exposição crerão, depois de (rechaçarem) Deus e os Seus versículos?

68: 36 O que há convosco? Como julgais assim?
37 Ou, acaso, tendes algum livro em que aprendeis,
38 A conseguir o que preferis?
44 Deixe-Me, pois, a sós com os que desmentem esta Mensagem. Logo os aproximaremos do castigo, gradualmente, de onde menos esperam.

77: 50 Assim, pois, em que mensagem crerão, depois desta?



QUALQUER livro que contenha contradições não pode ser de DEUS

4: 82 Não meditam, acaso, no Alcorão? Se fosse de outra origem, que não de Deus, haveria nele muitas discrepâncias.

* Para uma interpretação diferenciada da frase árabe "Fihi Ikh-tilafan kathiran ', por favor consulte o artigo (7) abaixo.

 

NO DIA DO JULGAMENTO

7: 52 Não obstante lhes temos apresentado um Livro, o qual lhes elucidamos sabiamente, e é orientação e misericórdia para os crentes.

O que dirá o mensageiro no dia do julgamento final

25: 30 E o Mensageiro dirá: Ó Senhor meu, em verdade o meu povo tem negligenciado este Alcorão!


13
O CARÁTER BONITO DO PROFETA MAOMÉ (pece)
Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificado em 6 de agosto de 2011

Muito foi, sem dúvida, escrito sobre o caráter do Profeta Maomé (saws) e muito é inferido através de fontes secundárias islâmicas.
Nada, no entanto, carrega maior testemunho do que o testemunho do Mestre do Universo, Deus. Seu conhecimento abrange tudo dentro do universo. Não simplesmente os corações e as almas dos que estão presentes na Terra, mas desde a menor partícula num grão de areia conhecida da humanidade até cada objeto criado presente em toda a extensão dos bilhões de estrelas e galáxias que preenchem o espaço cósmico. Cada um e tudo é conhecido por Deus.
006: 059
"E com Ele (são) as chaves do invisível. Ninguém os conhece, a não ser Ele. Ele sabe o que quer que exista na terra e no mar e lá não cai uma folha sem Ele saber disso, não há um grão na escuridão (ou profundidades) da Terra, nem nada fresco ou seco (verde ou murcho), mas (está) num claro registro"
010: 061 (parte)
"... E nem o peso de um átomo na Terra ou no céu escapa ao seu Senhor, nem o que é menor do que isso ou maior do que isso, mas está num registro claro "
Notamos o seguinte testemunho da nobreza do Profeta do próprio Deus capturado no seguinte poderoso e sucinto verso do Alcorão.
068,004
"E de fato (em árabe: wa-innaka) você certamente tem um grande caráter moral (árabe: khuluqin azim)"
Esta moralidade sublime e padrão exaltado do caráter do Profeta é ainda apoiado por outro verso do Alcorão.
033,021
"Na verdade, no mensageiro de Deus, você tem um bom exemplo (em árabe: Us'watun Hasantun) para aquele que olha para Deus e o último dia, e se lembra muito de Deus "
As mesmas palavras árabes 'Us'watin Hasanatun' também foram usadas para descrever o grande patriarca e o Profeta de Deus, Abraão (as) e aqueles que estavam com ele (60: 4, 60: 6). Veja artigos relacionados abaixo.
Compromisso implacável do Profeta Maomé (saw) para adorar o único Deus verdadeiro de todo o universo é claramente exposto pelo Alcorão. Num verso muito revelador, notamos a necessidade de intervenção divina para moderar a intensidade da adoração do Profeta e uma parte daqueles com ele.
073,020
"De fato, seu Senhor sabe que você está em oração quase dois terços da noite e (às vezes)
metade dela e (às vezes) um terço dela, e (também) uma parte daqueles com você; e Deus mede a noite e dia. Ele sabe que você não conta, então Ele se voltou para você (por misericórdia), portanto recite o que é fácil do Alcorão. Ele sabe que haverá doentes entre você e outros que viajam na terra buscando a generosidade de Deus e outros que estão lutando na causa de Deus. Então recite aquilo que é fácil (para você), e estabeleça adoração e pague aos pobres o devido, e (assim) empreste a Deus um bom empréstimo. Seja qual for o bem que você envie diante de você por suas almas, você vai encontrá-lo com Deus, melhor e maior na recompensa. E busque o perdão de Deus. Lo! Deus é perdoador, misericordioso "
O CORAÇÃO GENEROSO DO PROFETA E O SEU SOFRIMENTO
O coração suave e gentil do Profeta é poderosamente e descritivamente capturado pelos seguintes versículos do Alcorão.
009: 128
"Certamente, um Mensageiro veio até vocês de entre vós, aflige-o que vocês devam sofrer, deseja proteger-vos: para os crentes ele é gentil e misericordioso "
010: 065
"E não deixe sua fala te entristecer; na verdade, poder / honra / glória (árabe: izata) pertencem inteiramente a Deus; Ele é Oniouvinte, o Conhecedor "
027: 070
"E não se aflija por eles e não se aflija por causa do que eles planejam"
005: 041 (parte)
"Ó Mensageiro! Não deixe que aqueles que sofrem com você, que compitam uns com os outros em descrença ..."
028: 056
"De fato, você não será capaz de guiar quem você ama, mas Deus guia aqueles a quem Ele quer e Ele conhece melhor quem recebe orientação "
Às vezes, o sofrimento do Profeta era tão intenso que pesava sobre sua própria saúde.
018: 006
"Então, talvez você se mate de dor, triste depois deles, se eles não acreditarem neste anúncio"
PENSAMENTOS FINAIS
Relatórios de fontes secundárias islâmicas muitas vezes canonizadas séculos após a morte do Profeta às vezes podem pintar uma imagem muito comprometida do caráter do Profeta e podem se tornar a fonte de uma maneira de ataques grosseiros por parte daqueles críticos do ministério do Profeta.
No entanto, é importante notar que a fonte mais contemporânea para a vida do Profeta, o próprio Alcorão, que se apresenta convincentemente como uma mensagem do próprio Deus, pinta uma imagem positiva da personagem do Profeta.
O Profeta final de Deus era de fato uma personalidade poderosa que é claramente evidenciada através do Alcorão nenhuma outra fonte secundária (grande parte da qual é baseada em boatos) deve ser permitida comprometer esse caráter indelével requintado.
A intenção deste artigo não é fazer quaisquer distinções entre os mensageiros de Deus. Tais fileiras são unicamente com Deus (2: 253). Pelo contrário, a intenção é simplesmente representar um retrato verdadeiro do profeta e sua nobreza, como fica claro nas próprias narrativas do Alcorão.
Que a paz, a misericórdia e as bênçãos do Todo-Poderoso estejam sobre Maomé, o último Profeta de Deus.
Artigos relacionados:
(1) Seguindo o Exemplo do Profeta - O que é esse Exemplo?
(2) Não faça quaisquer distinções entre os mensageiros de Deus
Joseph Islam
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14
A SUPERIORIDADE DA MISSÃO DO PROFETA MAOMÉ (PECE)
Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificado em 28 de março de 2011
Muitos muçulmanos afirmam que a superioridade da missão do Profeta Muhammad (PECE) está acima da missão de outros dos mensageiros de Deus devido à sua dificuldade.
O ministério do Profeta Muhammad (saws) é claramente capturado em muitos versículos com um tema. O Profeta foi escolhido entre sua comunidade para entregar a mensagem de Deus (62: 2; 23:32) que recebeu por inspiração como outros mensageiros antes dele (4: 163) de uma maneira que seria clara para eles e na capacidade de um simples guerreiro (15:89; 35:23). Seus destinatários diretos eram o seu próprio povo e aqueles ao seu redor que falavam sua língua nativa e que o entendiam claramente. Esta foi a razão pela qual o Alcorão foi revelado em árabe (41:44; 42: 007). Todos os mensageiros antes do Profeta Maomé (saws) receberam orientação nos seus próprios idiomas (14: 4) para que também eles, da mesma forma, podessem explicar a mensagem claramente ao seu próprio povo. Aqueles que ouviram do Profeta Maomé (saw) diretamente, então, passariam a mensagem para outros como testemunhas (22:75) da mesma forma que o profeta foi uma testemunha contra eles. O Alcorão era para permanecer uma fonte intemporal de orientação para eles e depois através deles, para a humanidade.
Completamente à parte do Alcorão, informando repetidas vezes aos crentes que não façam qualquer tipo de distinções entre os mensageiros de Deus, infelizmente encontramos muitos muçulmanos tentando provar a superioridade da missão do Profeta Muhammad (as). O que está no cerne da alegação é a dificuldade percebida da missão do Profeta Muhammad (saws), que juntamente com o fato de que o Alcorão continua a ser a revelação final para a humanidade geralmente ressalta a premissa da alegação. No entanto, numa alegação de superioridade de missão de qualquer tipo não é apoiada pelas narrativas do Alcorão.
Veja o artigo: Não faça quaisquer distinções entre os mensageiros de Deus
Ver artigo: Exclusividade do Profeta Muhammad (as)
TODOS OS MENSAGEIROS DE DEUS TIVERAM SUAS PRÓPRIAS CONDIÇÕES E SUBSEQUENTES
DIFICULDADES
A importância de qualquer missão em particular nunca foi transmitida como fonte de comparação. Pelo contrário, o significado é o reconhecimento das dificuldades enfrentadas por todos os mensageiros e suas missões correspondentes. Por exemplo, o Profeta Moisés (saws) enfrentou muitas dificuldades com seu próprio povo. Ele vagou pelas planícies do deserto por vários anos enfrentando desafios implacáveis e em face de muitas vezes de dura adversidade de seu próprio povo. Noé lutou com seu próprio povo por muitos anos, quando finalmente ele se lamentou ao Senhor que ele chamou seu povo noite e dia para a lembrança de Deus (71: 5), e que eles colocaram seus dedos em seus ouvidos e se cobriram com suas vestes persistindo em recusa e arrogância (71: 7); que ele tentou todas as táticas e meios possíveis, chamando-os em voz alta (71: 8), em público e em particular (71: 9), no entanto, tudo em vão. A dificuldade de missão de Noé e as repreensões incessantes de seu povo foram tão intensas, que seu desespero foi finalmente capturado no seu apelo a Deus "Ó meu Senhor! Não deixe nenhum dos descrentes como um habitante na terra!" (71:26)

002,214
“Ou você acha que você deve entrar no Jardim (de bem-aventurança) sem tais (provações) como veio àqueles que faleceram antes de você? Eles encontraram sofrimento e adversidade, e estavam tão abalados em espírito que até mesmo o Mensageiro e aqueles de fé que estavam com ele gritaram: "Quando virá a ajuda de Deus?" Ah! de fato, a ajuda de Deus está próxima!
AO PROFETA MAOMÉ (pbuh) FOI DITO PARA PERSEVERAR COMO OS MENSAGEIROS ANTES DELE
046: 035
"Portanto, perseverem pacientemente como os mensageiros com determinação perseveraram com paciência e não procure apressar para eles (seu destino). No dia em que eles verão o que lhes é prometido eles serão como se não se tivessem demorado, exceto uma hora do dia. Uma exposição suficiente! Então deve qualquer um ser destruído, exceto as pessoas transgressoras? "
Outros versos ressoam sentimentos semelhantes (30: 6; 40:55)
OUTROS MENSAGEIROS FORAM IGUALMENTE GOZADOS COMO O PROFETA MAOMÉ (pece)
013,032
" (muitos) mensageiros antes de você foram gozados: mas eu concedi descanso aos incrédulos, e finalmente eu os puni: Então como (terrível) foi a minha retribuição! "
ALGUNS MENSAGEIROS ENFRENTARAM ADVERSÁRIOS MUITO PODEROSOS
Muitos mensageiros de Deus enfrentaram adversários muito poderosos, como o Faraó (Moisés); Pessoas de Aad (Hud (pbuh)) e Thamud (Saleh (pbuh)). Alguns desses reinos e comunidades eram de longe mais poderosos, possuíam maior destreza e afluência do que os da época de Maomé (as).
O profeta Maomé (saws) é claramente informado deste fato por Deus.
043.006-8
"E quantos profetas enviámos de entre os povos antigos? E nunca lhes chegou um profeta, mas eles costumavam zombar dele. Então nós destruímo-los mais fortes no poder do que estes e o exemplo dos homens de outrora se foi (antes deles) "
009: 069
Sois como aqueles que vos precederam, os quais eram mais poderosos do que vós e mais ricos em bens e filhos. Desfrutaram de sua parte dos bens e vós desfrutais da vossa, como desfrutaram da sua os vossos antepassados; tagarelais, como eles tagarelaram. Suas obras tornar-se-ão sem efeito, neste mundo e no outro, e serão desventurados.

035,044
"Eles não viajam pela terra, e vêem qual foi o fim daqueles antes deles, embora eles fossem superiores a eles em força? Nem Deus é frustrado por qualquer coisa que esteja nos céus ou na terra: porque Ele é Onisciente. Todo-Poderoso "

050: 036
E quantas gerações nós destruímos antes deles que eram mais fortes do que eles, então eles exploraram a terra. Existe um lugar de fuga?
ALGUNS MENSAGEIROS FORAM MASSACRADOS DURANTE SUAS MISSÕES
Muitos profetas de Deus morreram durante suas missões. "... e mataram os profetas sem direito ..."
(3,112); "Sempre que um mensageiro veio até você com o que você não desejava, você agiu arrogantemente, então uma parte você negou e outra parte você matou "(2:87).
Existem outros versos que confirmam o mesmo destino (3:21; 3: 183; 4: 155).
PENSAMENTOS FINAIS
Como foi observado nos versos acima, não há suporte para afirmar qualquer exclusividade para qualquer missão profética. Todo mensageiro de Deus se deparou com suas próprias dificuldades, dado seu próprio conjunto de circunstâncias. Fazer comparações entre mensageiros de Deus ou suas missões não é uma abordagem ensinada pelo Alcorão e é, de fato, uma abordagem claramente desencorajada.
Joseph Islam
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MILAGRES DO PROFETA (pece)
Copyright © 2009 Joseph A Islam: Artigo modificado em 11 de maio de 2012
É amplamente aceite no pensamento muçulmano que o Profeta Maomé (as) realizou muitos milagres durante o seu ministério. Estes milagres variavam de comida [1] e água [2] multiplicação, invocando as nuvens para recolherem abundantemente a chuva e dispersá-la em torno de Medina [3], produzindo lâmpadas milagrosas de luz para guiar os companheiros no escuro [4], a fala de um lobo [5], para impedir que um tronco de tamareira chore quando foi usado para fazer um púlpito [6] e a expulsão de um cadáver mentiroso cristão repetidamente de seu local de sepultamento [7].
Um dos mais famosos supostos milagres do Profeta e que está ligado a um verso do Alcorão é a divisão da lua pelo comando do profeta. Isso será discutido mais adiante no artigo.
Todo o apoio para os milagres do Profeta (exceto a divisão da lua) é obtido a partir de fontes secundárias islâmicas.
MILAGRES DO PROPHET Maomé (pece)
O Alcorão de fato fala sobre milagres (ou sinais / portentos - árabe ayat-i), mas o faz no contexto dos profetas anteriores realizando-os. Por exemplo, o Profeta Jesus (saws) era conhecido por curar os cegos, os leprosos, ressuscitar os mortos, por criar aves de barro e dar vida a elas (5: 110). Da mesma forma, o Profeta Moisés (saws) foi capaz de transformar um bastão numa serpente (7: 107) ou para separar o mar (26:63) com o mandamento de Deus.
No entanto, apesar dos contemporâneos do Profeta Maomé (saw) insistentemente exigirem tais milagres do Profeta, ele não recebeu nenhum desses milagres para realizar pelo próprio testemunho do Alcorão.
006,109
"Eles juram mais fortemente por Deus, que se um sinal (especial) / milagre veio a eles, eles acreditariam. Diga: "Certamente (todos) sinais / milagres estão no poder de Deus: mas o que fará você perceber que (mesmo) se os sinais / milagres vierem, eles não acreditarão? ""
Por favor, observe a palavra árabe 'ayat' nos seguintes versículos que neste contexto se referem a sinais, portentos ou milagres.
017: 059
"E nos abstemos de enviar sinais / milagres (em árabe: bil-ayati), só porque as gerações antigas as trataram como falsas: Nós enviamos a camelo fêmea para o Thamud para abrir os olhos, mas eles a trataram erroneamente: só enviamos os sinais por meio de um aviso "
013,007
"E os incrédulos dizem:" Por que não é um milagre (árabe: ayatun) enviado a ele de seu Senhor? " Mas você é verdadeiramente um admoestador, e para todas as pessoas um guia "
003,183
"(Os mesmos são) aqueles que dizem: Eis que Deus nos acusou de não crermos em nenhum mensageiro até que ele nos traz uma oferta que o fogo (do céu) devorará. Diga (para eles, ó Maomé): Mensageiros vieram até vocês antes de mim com milagres (árabe: bil-bayinati), e com isso (muito milagre) que você descreve. Por que você então os matou? (Responda que) se é sincero! "
030,058
"Na verdade, temos cunhado para a humanidade no Alcorão todos os tipos de similitudes; e, de fato, se você vier com um milagre (em árabe: bi-ayati), aqueles que não acreditam, em verdade, exclamarão: Não são mais que trapaceiros! "
020.133
"Eles dizem:" Por que ele não nos traz um sinal / milagre (árabe: bi-ayati) de seu Senhor? Não lhes chegou a evidência em tudo o que estava nos antigos Livros da revelação? "
029.050-1
"E eles dizem: Por que não são sinais / milagres (árabe: ayatun) enviados sobre ele de seu Senhor? Diga: Os sinais / milagres são somente com Deus, e eu sou apenas um simples admoestador. E não é suficiente o livro que enviamos a você que é um ensinamento a eles? Na verdade, é uma misericórdia e um lembrete para aqueles que acreditam "
006.007
"Se tivéssemos enviado para você (Maomé) (atual) escrito em pergaminho, para que eles pudessem sentir isso com as mãos, aqueles que não acreditam teriam dito: Isso não é nada mais do que mera magia "
006: 124
"Quando chega a eles um sinal, eles dizem:" Nós não devemos acreditar até que recebamos um (exatamente) como aqueles recebidos pelos mensageiros de Allah. "Deus sabe onde (e como) realizar a Sua missão. Logo os ímpios serão tomados pela humilhação diante de Deus, e uma severa punição, por todas as suas intrigas "
O ÚNICO SINAL OU MILAGRE QUE FOI DADO AO PROFETA FOI O QURAN
020.133
"Eles dizem:" Por que ele não nos traz um sinal / milagre (árabe: bi-ayati) de seu Senhor? A evidência vem de tudo o que estava nos antigos Livros de revelação? "
O PROFETA FORTEMENTE AVISADO
O verso seguinte capta fortemente o tema do artigo e a posição do Alcorão de que o profeta não recebeu nenhum milagre para realizar. A narrativa é transmitida na forma de um desafio e uma repreensão.
006: 035
"E se a aversão deles é grave para você, então, se você puder, procure um caminho para a terra ou uma escada para o céu para que você possa trazer para eles um sinal / milagre! (Árabe: biayatin) - Se Deus quisesse, Ele poderia ter trazido todos juntos para a orientação - Então não fique entre os ignorantes (em árabe: Jahileen)) "

O CASO DA DIVISÃO DA LUA
054,001
"A hora está próxima e a lua está dividida."
Fontes secundárias islâmicas fornecem muitos detalhes com diz respeito ao que alegadamente ocorreu com relação aos poucos versos que são narrados no início da Sura 54 (Al-Qamar).
Eles tentam explicar que este foi um milagre realizado pelo Profeta Maomé (saws) para convencer os Quraish depois que eles pedirem um sinal dele. (Por favor, note a contradição desta afirmação com o verso 17:59). A lua foi assim dividida e permaneceu visível em ambos os lados do Monte Hira.
O Alcorão não faz tais alegações, ou mesmo do envolvimento do Profeta. Se os versos são lidos no contexto de toda a Surah (capítulo), é claro que esta é uma referência a um evento futuro relacionado com um apocalipse e não tem nada a ver com os Quraish ou Profeta Maomé. (pece)
O Alcorão faz referências a eventos futuros como se já tivessem ocorrido. O Verso 36:26 é um possível exemplo, onde a um homem justo foi dito "... Entre no jardim. Ele disse: Oh, se o meu povo soubesse ". Dado o contexto da narrativa, é bem possível enfatizar certeza, um futuro diálogo sobre o Dia da Ressurreição foi capturado como se já tivesse acontecido.
Com relação à divisão da lua, lemos ainda:
054,002
E se eles vêem um sinal, eles se afastam e dizem "magia passageira". E eles negaram (em árabe: wakadhabu) e seguiram os seus desejos, mas cada assunto tem seu tempo designado "
É significativo notar que a palavra 'kadhab' em árabe significa mentir para inventar falsamente algo ou dizer algo que não é factual, implicando que eles negaram o que estava sendo alegado. Portanto, se a posição tradicional das fontes secundárias islâmicas deve ser aceita, então a negação equivaleria a uma rejeição do sinal que lhes foi mostrado (ou seja, a alegada divisão da lua). Pelo contrário, isso poderia ser uma referência a uma negação geral da verdade quando os alcança.
Se é para assumir a posição tradicional, ou seja, que a negação foi o sinal mostrado a eles (divisão da lua), então temos um problema imediato, pois isso inferiria que o povo de Noé também negou o mesmo sinal.
054: 009
"O povo de Noé negou antes deles (árabe: kadhabat qablahum) e eles negaram nosso escravo e disseram: Um louco; e ele foi repelido "
Por favor, note que há duas negações neste verso.
(1) Uma negação semelhante à feita pela comunidade de Maomé (saws) (kadhabat qablahum),
e
(2) A negação do escravo de Deus (fakadhabu abdha - eles negaram nosso servo).
A primeira negação não pode ser uma referência ao suposto evento divisor da lua como a comunidade do profeta Noé não estava a par do evento específico que as tradições mantêm ter sido experimentado apenas pela comunidade de Maomé (saws). Portanto, essa negação provavelmente se refere a uma negação geral da verdade uma vez que chegou a eles.
Notamos ainda que o povo de Aad também negou de maneira semelhante ao de Noé (as) e a comunidade de Maomé (as).
054,018
"O 'Ad (povo) também negou (árabe: kadhabat): então quão terrível foi Minha penalidade e o meu aviso"
Da mesma forma, isso não pode ser uma negação do sinal de divisão da lua, mas uma negação geral da verdade e dos avisos quando chegaram a eles. Isto é ainda confirmado no exemplo de Thamud alguns versos depois.
054: 023
"Thamud negou (árabe: kadhabat) as advertências"
Além disso, lemos que o povo de Ló negou as advertências (54:33) e o povo do Faraó também negou os avisos (54: 41-2). Nenhuma dessas "negações" se refere à suposta divisão da lua. Se todos os versos da Sura (capítulo) são analisados como um tema e holisticamente, é claro que  o sinal de que o povo da comunidade do Profeta Maomé (saws) rejeitou não foi a divisão da Lua, mas uma negação geral da verdade quando chegou a eles. Isso não é diferente das comunidades dos outros mensageiros mencionados pela Surata.
Portanto, a divisão da lua é uma referência no tempo perfeito para enfatizar a certeza de um evento futuro que precederá o Dia do Juízo e provavelmente desconectado da comunidade do Profeta Maomé (as).
054: 046
"Não, a hora é o tempo prometido, e a hora será mais dolorosa e amarga"
PENSAMENTOS FINAIS
O Alcorão não suporta a crença de que o Profeta realizou algum milagre. Pelo contrário, o único sinal dado ao Profeta Maomé (as) foi o Alcorão.
REFERÊNCIAS
[1] Khan. M, (Tradução), Centro da Universidade do Sul da Califórnia para o Envolvimento Judaico-Muçulmano, SAHIH BUKHARI,
Volume 4, Livro 56, Número 780 [online], Tradução disponível em http://www.cmje.org/religioustexts/
hadith / bukhari / 056-sbt.php [Acessado em 11 de maio de 2012]
[2] Ibid., Número 779. Tradução disponível em http://www.cmje.org/religious-texts/hadith/bukhari/056-sbt.php
[Acessado em 11 de maio de 2012]
[3] Ibid., Livro 73, Número 115, Tradução disponível em http://www.cmje.org/religious-texts/hadith/bukhari/073-sbt.php
[Acessado em 11 de maio de 2012]
[4] Khan. M, (Tradução), Hadith: Bukhari Shareef Online, Volume 1, Livro 8, Número 454, Tradução disponível em
http://bukharishareef.blogspot.co.uk/2008/03/translation-of-sahih-bukh ari-book-8.html [Acessado em 11 de maio de 2012]
[5] Khan. M, (Tradução), Centro da Universidade do Sul da Califórnia para o Envolvimento Judaico-Muçulmano, SAHIH BUKHARI,
Volume 3, Livro 39, Número 517, [online], Tradução disponível em http://www.cmje.org/religioustexts/
hadith / bukhari / 039-sbt.php [Acessado em 11 de maio de 2012]
[6] Ibid., Volume 4, Livro 56, Número 814, Tradução disponível em
http://www.cmje.org/religious-texts/hadith/bukhari/056-sbt.php [Acessado em 11 de maio de 2012]
[7] Ibid., Número 783, Tradução disponível em
http://www.cmje.org/religious-texts/hadith/bukhari/056-sbt.php [Acessado em 11 de maio de 2012]
Joseph Islam
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